الثورة الداخلية فى الثقافة السريانية

الثورة الداخلية فى الثقافة السريانية

الهدف الأساسي للثقافة السريانية، التي ترى الله في الإنسان وفي الكون، هو تذكير المرء بأخذ الهدف الحقيقي في الاعتبار في صعوبات الحياة وصدماتها. هو تطوير المعاني العالمية للمساهمة في هدف يتطلب الولاء والمسؤولية والاستمرارية. أن يكون الشخص الذي يريد أن يعامل رفقائه كما يود أن يعامل ، يغذي روحه من خلال مراعاة البعد الروحي وراء الروابط والالتزامات المادية، ويعيش بطريقة تليق بكرامته ويكون قدوة في هذا الصدد. لهذا السبب، فإنها تعطي الأولوية دائمًا لتطويرعالم المعنى، مع مراعاة كرامة الإنسان وقدسية الحياة بكل أبعادها. من أجل تحقيق ذلك، مع تطبيق الأساليب التعليمية والأساليب التربوية التي ستحول المعارضة الداخلية إلى فهم تكميلي، فإنها تستخدم منطق وعقلية “خدمة الإنسان هي الأقرب إلى الله” من خلال تنمية حب الأخ / الإنسان. نظرًا لطبيعته، فإن مبدأ الثنائية (الازدواجية / المعارضة / المقابلة) في العالم المادي وهذا المبدأ لهما جوانب طاقة جيدة وسيئة. هذان الجانبان النشطان، الموصوفان بالإيجابي والسلبي، يتعارضان مع بعضهما البعض، لكنهما يحتويان على عناصر يكمل كل منهما الآخر. يشكل السلام والوئام بين هاتين الطاقتين في العالم الداخلي مصدر جميع أنواع الإنتاجية.

الحياة في شبه العالم أنانية. إنها تحت تأثير الدوافع الأنانية. يتم شرح هذا النهج الأناني باللغة السريانية  بعبارة ܫܘܼܥܠܝܐ. الفهم في شبه المسيح روحي. يتشكل من خلال مقاربات الروح. يتم التعبير عن هذا الفهم أيضًا بمفهوم الشوملويو,/ ܫܘܼܡܠܝܐ. بسبب الازدواجية / الازدواجية في السؤال، فإن نمط الحياة الأناني  بدلاً من الروحاني هو أسلوب حياة جذاب وسائد. في حين أن هذا يشوه معنى الحياة ، فإنه يؤذي روحنا وقلوبنا بشدة. لهذا السبب، حتى في العمق، هناك قلق وتشاؤم ويأس واضطراب داخلي في كل مكان. لأنه في الحياة، فإن قوة الحب (أي الروح) وحب القوة (أي الأنا) في صراع دائم. أكبر مؤيد لهذه الازدواجية هو الأنا، أي الأنانية. إنها أيضًا مصدر التناقضات / الأضداد في الإنسان. من أجل التخلص من الاضطراب الداخلي الناجم عن التناقضات، يجب أن نحتضن القيم الدائمة للروح ونقاتل [ بما لدينا] مع دوافع هذه القيم ونتوج هذا بثورة داخلية. لأن الروح فوق الأضداد. إنها خالية من تأثير المعارضات الداخلية.

إنها خالية من تأثيرهم وضغطهم. لذلك، عندما يقترب الإنسان من جوهره (الروح)، كما يتجه إليها، فإنه يتجاوز هذه التعارضات. يتحرر من الوعي المشروط والواقع الذي يحيط به. وهكذا، ابن العبري  من ملاطية / أبولفرج  (1226-1286) يقول: “دعونا نسرق أنفسنا بالقوة ، دعونا نكبح جماح أنفسنا، دعونا نركز على أنفسنا، حتى نتمكن من اكتشاف جنتنا المخفية في قلوبنا. لذلك، كما هو الحال في الشعور “لنرى إلهنا هناك”، يجب أن يُبحث عن الله في الداخل، وليس في الخارج. لأنه كلما زاد عدد الناس الذين يتذكرون ويعرفون واكتشفوا أنفسهم، يكون من الأسهل العثورعلى الله في الداخل. بهذا الطريقة، يكتشف أن كل المعرفة الإلهية هي في داخله ، والأجز(اء) الذي يعرفه عنه يتعلم أيضًا مدى سريتها وخصوصياتها، وهو أكثر ما تُعلّمه الحياة، وهو الأكثر تعليماً في الحياة، وهو أكثر شيء تعلَمه في الحياة، وهو الأكثر تعلمًا في الحياة. إنه يتعلم أكثر، وهو أكثر ما يتعلمه عن الحياة، وهي حياتي. هذا عندما يبدأ الناس في رؤية الحقيقة التي هي فوق كل الثنائيات دون تحيز، ويمرون عبر الباب الذي يفتح على الحياة الواقعية والحب الحقيقي الذي يتجاوز كل الثنائيات. تحتفل الثقافة السريانية بسلامة الحياة في إدراك الازدواجية الداخلية / الازدواجية. ضمن هذا كله، يُدعى الإنسان إلى مكانة روحية ترتبط بالحق وبوجوده، وتضمن التطور والنمو. الاتصال في السؤال يعتمد على جهود التنمية والنمو، والتخصصات الداخلية والخارجية. القضية الرئيسية هنا هي أن الطاقة المنعكسة من الحقائق الإلهية على البشر تُسكب في الحياة دون أن تتلوث. إنه لقاء أنفسنا (الروح) بطريقة أكثر أصالة للوجود، من خلال تجاوز الذات / الأنا التي تسير عكس تدفق الحياة. إنه اكتشافنا. لأنه عندما يتم ترشيح الروح من خلال المرشحات القذرة للنفس / الأنا، تصبح الطاقة التي لديها قذرة وتتحول إلى حالة سلبية. عندما يمكننا استخدام هذه الطاقة في كياننا الداخلي بطريقة إيجابية دون تلويثها ، فإننا نقترب من المرتبة الروحية المطلوبة. ومع ذلك، عندما نستخدم الطاقة السلبية عن طريق تلويثها ، فإننا نبتعد أكثر فأكثر عن تلك المحطة الروحية. لذلك، هناك طاقتان، أحدهما سلبي، وهذا سيء، والآخر إيجابي، وهذا جيد. كل أنواع الشر، أي الطاقة السلبية، هي الطاقة التي تأتي من الرغبات القذرة للروح / الأنا. الطاقة الإيجابية، التي تعني الخير / الرحمة، هي الطاقة التي تخرج من البعد الإلهي للروح – في حالتها الطبيعية. الشيء الرئيسي هو هذه الطاقة التي تحافظ على الحياة وتوفر التنمية. لذلك، في تمييز الثنائية / الثنائية الداخلية، الروح هي مصدر الضوء / الخير، أي الطاقة الإيجابية. النفس / الأنا هي مصدر الظلام / الشر، أي الطاقة السلبية. عندما نهمل الروح، فإن أذهاننا تزعجنا. يجعلنا متعبين ومنهكين. إذا كانت الروح تعمل، والذكاء الروحي يلعب دورًا، وأذهاننا مسترخية، وننتج أعمالًا مفيدة، ونصبح أكثر سلامًا وإنتاجية. لأن الأنا تتطابق مع الامتلاك والاستلام. هو دائما يحب أن يكون على حق. لا يرضى ابدا. تتحد الروح مع الوجود والعطاء. إنه يخدم تدفقًا مستمرًا يتجاوز الصواب أو الخطأ. إنه مُرضٍ للغاية. الطريقة الوحيدة للتخلص من الأنا هي أن تكون مُدركًا لها. لأن الإدراك عين الروح. هذه العين قوة مخفية في داخل الإنسان. أحد أغراض الوجود هو اكتشاف تلك القوة واستخدامها. عندما نضع أنفسنا فوق اعتبار شخص ما أو تحته، عندما نقارن أنفسنا مع أي شخص أو نُقارنه، فعلينا أيضًا أن نعرف هذا هو عمل الأنا. يجب أن ندرك أن الأنا هي التي تجعلنا نفعل ذلك. يشرح هذا القديس عبد يشوع الصوباوي (1318+)، أحد أقلام الثقافة السريانية القوية، هذه المسألة على النحو التالي: “الذات العقلانية لها ثلاث قوى: هذه؛ الشهوة والغضب والوعي. فزيادتها ونقصها يسبّب الخزي والجهل. ميزانهم يكشف كل الفضائل “. لتجنب الوقوع في فخ التعريف الأناني، يجب أن ننمي ونعظم وعي الهوية الروحية. عندها يمكننا إحداث ثورة داخلية دائمة على طريق التحول والاستيقاظ لهدفنا الداخلي، وهو الهدف الحقيقي للحياة. لأن جوهر الحياة هو التغيير. أفضل تغيير هو الذي يحافظ على الجوهر. التغيير المطلوب هو التغيير الذي ينبع من الأخلاق. التغيير الأكثر ضرورة هو التغيير الخالي من الكراهية – الغضب – الكراهية والعنف. التغيير الأكثر صحة هو الذي يولد من الفضيلة والتعاطف. التغيير الأكثر عملية هو التغيير المستمد من القانون والإنصاف ، والالتزام بقيم العدالة. لا شك أن أفضل تغيير يحفظ الجوهر هو القراءة. يجب أن تكون على علم. إنه لتوسيع قوة تفكيرنا وقدرتنا على السؤال. المادة الرئيسية للتفكير هي المعرفة. بدون توسيع معرفتنا، لا يمكن أن تنمو قوة تفكيرنا وقدرتنا على التساؤل. المعرفة هي طاقة الدماغ. فكما أن أي آلة لا تعمل بدون طاقة، فإن دماغًا بدون معرفة لن يعمل أيضًا. لا يمكنها [أن تفعل] إنتاجية جديدة. يمكننا أن نفكر بسهولة أكبر ونفكر بشكل أفضل في الأمور التي نحن مجهزون فيها  بالمعرفة. نحن نقدم التحول اللازم بسهولة أكبر. واعلم أنه عندما يصبح الإنسان أسير الجشع والغضب الناجم عن الأنانية يفقد هيمنته على العقل والمنطق. ومع ذلك، إذا قام الإنسان بتدفئة قلبه بالحب والمعرفة ، فإن تلك الطبقة القاسية من الأنانية التي تغطي القلب تبدأ في التلاشي ببطء. عندما يذوب، يبدأ الإنسان في الشعور بجوهره، لفهم ذاته الحقيقية. عندما يشعر الشخص بنفسه الحقيقي، فإنه يرى أنه يبدأ في التألق مثل الفانوس، ويشعر أنه يضيء الضوء من حوله. هذا النور هو نور الروح. لا يمكن فهم الغرض من الخلق دون أن يولد هذا النور في العالم الداخلي ، دون هذه اليقظة. لا يمكن أن يولد الإنسان من جديد لغرض الخلق. ولكي يحدث هذا، يجب أن تتحول ثنائية / ثنائية الإنسان الداخلية من تعددية إلى وحدة. يجب أن يتحول من المعارضة إلى الفهم التكميلي والفضيلة. فقط من خلال الوعي الذي يتطور مع هذه اليقظة الداخلية يمكن للشخص أن يصل إلى سلام الحياة الروحية. يشرح القديس فلكسينوس المنبجي (523+) هذا الموقف على النحو التالي: “أيها الطالب، لا يوجد خير بدون مقابل. إذا كنت تخشى نقيض الأعمال الصالحة، فلن تفعل الخير أبدًا”!

الأنانية والرحمة لا يمكن أن يتعايشا. أحدهما يغلب الآخر. الأنانية تقضي على الرحمة. إنه يخلق التصلب الروحي الفكري. إنه يوسع الحفر الروحية. الأنا (الأنانية)، التي تولد أيضًا التعصب والولع والظلم والاستبداد والجشع، تسحق نواة التعاطف في الوجود الذاتي للإنسان وتغذي التناقضات الداخلية. في حين أن هذا يسمم الحياة، فإنه يقتل العلاقة الحميمة ويزيد من المجمعات. حيث تتكاثر المجمعات الناتجة عن الجهل، تتآكل القيم، والفضيلة، والأخلاق، واللياقة، والآداب. يصبح حب الذات واحترام الذات وتقدير الذات وضبط النفس مضطربًا. على هذا النحو، يصبح الصراع الداخلي الخارجي أمرًا لا مفر منه  في هذا السياق: يكتب القديس يعقوب السروجي (522) “الجميع يعرف ، لكن لا يريد الجميع القيام بذلك. لأن ما ينقص ليس المعرفة ، بل هو الحق وحسن النية.” بالطبع، ليس من السهل التقاط النوايا الصحيحة والحسنة أو التخلص من التناقضات والإزدواجية دون امتلاك بصيرة. مع تكامل شخصي ثابت، اندماج الناس مع قنوات الإرادة الذاتية، والخير، وتنمية لغة الحب والرحمة، والتخلص من التناقضات؛ سيكون هذا الميسر في طريق الثورة الداخلية. يعبر ابن العبري / أبو الفرج عن رأيه في هذا الموضوع على النحو التالي: “إن الكمال ليس فقط من خلال العمل البدني ولكن أيضًا من خلال الكفاح والنضال الفكري. لكي تفهم العمل الجسدي والفكري، عليك تنويع العمل الجسدي بفهم روحي.” لذلك، إذا تم تعزيز الوعي والانسجام المتكونين في العالم الداخلي بحسن نية وذكاء روحي، فسيتم إرساء الأساس للثورة الداخلية في القضاء على النزاعات. بدونها ، ليس من السهل على الإنسان أن يحرر نفسه من الإدمان السيئ والعبودية مثل الكراهية. تبدأ الثورة الداخلية بالتخلص من الظلام الداخلي والوصول إلى التنوير الروحي. إنها عملية تستمر مدى الحياة ولا تبدأ ولا تنتهي. يمكن للإنسان أن يكون فقط من خلال الثورة الداخلية ؛ يمكن أن يكتشف جوهره الإلهي، الذي هو الحب الكامل، وأن يبلغ الحياة الأخلاقية / المتحضرة. نظرًا لأن الحياة الأخلاقية والحضارية غير مرئية بالعين المجردة، فليس لها رؤية خارجية لجذب الناس. على العكس من ذلك، يمكن أن تكون مزعجة أو مثيرة للاشمئزاز للناس. بالنسبة لأولئك الذين لم يقوموا بثورتهم الداخلية ولم تكن لديهم الشجاعة لفهم الأمور الروحية ، فإن طريقة الحياة هذه، بالطبع، غير مفهومة ومعقدة. تتكون الحياة الدنيوية من الميول البشرية التي تروق للذات الساذجة (الأنا). تتكون الحياة الأخلاقية والحضارية (الروحية) من الحب غير الأناني وسيطرة الذات الأنانية على رغباتها. في الأخلاق ، هناك عدالة. الضمير في العدل. إذا كانت هناك أخلاق وضمير، فإن الإنسانية الحقيقية ستكون زخمة وقوية. أثر الظلم والإيذاء يختفي. أصل الحياة الأخلاقية والحضارية هو الإيمان الصادق والصدق. إنه الاتساق الداخلي والخارجي. إنه يتكون من محبة الله والإنسان ، وهو قلب نقي وتواضع.

ثورة داخلية في الثقافة السريانية. إنها أيضًا مرحلة استنارة تتحقق من خلال الوعي الروحي. الفكر الباطن هو فتح عين القلب من الداخل لخلق الوعي. في هذه المرحلة، التي تبدأ الثورة الشخصية ، تدخل المادة في خدمة الروح. بمعنى آخر، هذه المرحلة؛ إنها عملية التخلص من جميع الصور النمطية التي أوجدت تحيزات سلبية بسبب التصورات المشتقة من الأنا ، والازدواجية الداخلية، والتكييف، والواقع المشروط، والتجارب السابقة.

فقط عندما يدخل الشخص في هذه العملية يمكن أن يشفى ويتخلص من الأشياء التي تؤذيه. فقط عندما يحدث هذا يمكنه التحرك نحو الحياة التي يستحقها أو يرغب فيها. من أجل أن يدرك الشخص نفسه أو شيئًا ما في حياته وحتى في حياته، يجب عليه أولاً تغيير الخوارزمية التي تخلق معتقداته الداخلية ومعرفته وتصوراته الراسخة، وليس ما هو خارجها. ستجلب هذه الخوارزمية المتجددة معها طاقة جديدة يجب إدارتها بشكل جيد.

إن الانغماس في شيء ما حتى يفقد المرء نفسه يمكن أن يجعل اهتمامات وانشغالات مفيدة ضارة. لهذا السبب ، من أجل إجراء التجديد اللازم ، يجب أن تعرف أولاً نوع الخوارزمية التي يجب أن تمتلكها. ويجب أن يكون مدركًا لحقيقة أنه يحاول القيام بثورته الداخلية في جهود التغيير، بدءًا من هناك. هذه الثورة هي رحلة تنوير. إنها رحلة التركيز على الروح بدلاً من الجسد ، من الإحساس المحدود بالذات إلى الإحساس غير المحدود بالذات، من الشعور بالانفصال إلى الشعور بالوحدة مع كل شيء، من الشعور باللوم إلى الشعور بالبركة. ومن الخوف الى الحب. الشيء الرئيسي في هذه الرحلة هو أن العقل يصل إلى القلب. هذه الرحلة – وإن لم تكن دائمًا معجزة – تقدم مساهمة إيجابية في كل جانب من جوانب الحياة. إنه يحول الجهاز العصبي والطاقة الشخصية والحالة الداخلية للوجود. يؤدي إلى تغييرات دائمة ومتسقة في السلوك وتغييرات في طريقة تفاعلهم. عندما يصبح التنوير الداخلي هو الهدف في هذه الرحلة، تبحر الحياة الشخصية نحو تحول حر. يزول التعلق بالأشياء الدنيا، ويتحول العقل إلى معاني أعلى، ومنطق وعقليات مختلفة. هذه مرحلة مهمة من الحكمة. هذه المرحلة الثمينة هي “لا تفعل شيئًا بدافع الشغف الأناني أو التفاخر الباطل. دع كل واحد منكم ينظر بتواضع إلى الآخر فوق نفسه. لكي تجد المعنى، وتتشكل، وتزدهر بمنطق “ليس فقط لمنفعته الخاصة ولكن لمنفعة الآخرين” (فيلبي 2: 3-4).

فكما أن النوم ضروري لكي يجدد الجسد نفسه ، فإن الثورة الداخلية، التي تعني اليقظة والوعي، ضرورية للنفس. لأن الشخص الذي صنع ثورته الداخلية لديه وعي في الحشد. إنه بعيد كل البعد عن أي نوع من الهيمنة والاستغلال والتعسف الذي يشمل الأنانية. في هذا الاتجاه، كلما زاد وعيه واستيقاظه، زادت أفكاره تطوراً. يجعل الخيارات مفيدة وجيدة. كلما كانت الخيارات مفيدة وجيدة، كلما كان أكثر استنارة في الوقت الحاضر، مع فهمه للحظة التي يكون فيها. يصبح شخصًا شديد الوعي. أن تكون مستيقظًا روحياً في الحشود يعني؛ على عكس الجمهور ، فهذا يعني أن تكون منتبهًا حتى في أبسط مستوى من الأفكار، وأن تفكر في المكان المناسب في الوقت المناسب، وأن تتحدث بلطف وتتصرف بطريقة مهذبة، وباختصار، وأن تتحرر من اللامبالاة واللا اكتراث. الفظاظة.

إن الثورة الداخلية هي القدرة على حماية حياتنا وتطويرها باستمرار، والاستجابة لرغبات واحتياجات اللحظة، لتكون قادرًا على المشاركة وتكون في حالة تأهب كافٍ لاتخاذ الإجراءات في أي لحظة. لا ينبغي أن تكون غير مبالٍ أو غير مكترث أو غير مسؤول أو كسول، وألا تتصرف بإهمال. أن تشعر بالمسؤولية تجاه احتياجات الآخر، وأن تكون حساسًا للقضايا المتعلقة بالحياة. من نواحٍ عديدة ، تُعتبر الثورة الداخلية حكمة بسيطة لكنها عميقة تتضمن السماح بالتدفق بدلاً من مواجهته. من الضروري أن تكون في الخدمة في التيار الذي يغطي العملية التطورية للإنسان. كل العبادة والجهود تبذل لجعل الثورة الداخلية تسود في حياة الفرد. عندما يتم استيعاب المعاني والقيم المسيانية في أعماق الثقافة السريانية داخليًا وليس خارجيًا، تأخذ حياة الإنسان والفرح طابعًا مختلفًا تمامًا. عندما نعيش تلك المعاني والقيم خارج الواقع الدنيوي، روحيًا وقلبيًا وفكريًا، فإننا نولد من جديد لغرض خلقنا. ستتم ولادتنا الثانية. هذه ثورة داخلية بحق.

لا يمكننا أن نتحرر من خداعاته الشريرة ووقاحة الرجل العجوز دون أن نصلب الأنا / الذات. كما قال كاتب سرياني: ”يا إلهي! لا يزال الرجل العجوز (أي العتيق) يعيش في داخلي. لم يُصلب بالكامل بعد ولم يمت تمامًا. إنه يحارب الروح بالمعارك الداخلية التي يطلقها. إنه لا يظهر راحة لعالم الروح”. أصبح الصليب، الذي كان مؤشرًا على اللعنة في العصور القديمة، رمزًا لميلاد المسيح الثاني. لأنه لا توجد على الإطلاق مواقف سامة ومدمرة للأنا (أي الأنانية) في معاني الصليب. فقط الروح لها قيم. هذا يعني حالة روحية عالية. وفقًا لهذه الحالة والوضع، فإن الشيء الوحيد الذي نحتاج إلى التخلص منه هو الأفكار الضارة التي تهيمن على النظام الأناني. إذا لم نصلب ذواتنا / أنفسنا ولكن تمسكنا بأنفسنا، فلن ينكسر تأثير الأفكار الضارة وسيستمر كما هو. لهذا السبب، لا نزال تحت ضغط الازدواجية الداخلية التي تخلق المعارضة والصراع. يجب أن نعلم أن الجهد والنضال الذي يبذل دون وعي ذاتي بمشقة الحياة يخدم الظلام. الجهود والنضال مع الوعي الذاتي والوعي الواعي يؤدي إلى التنوير. وكلما زاد الحب والنوايا الحسنة في هذا الاتجاه وفي طريق الوعي الرحيم ، أصبحت الحياة أكثر إرضاءً وذات مغزى. هذا هو التغيير ذاته الذي تشكله معاني الثورة الداخلية. إنها قيامة بشرية. لذلك، الشخص الذي يستطيع أن يصلب نفسه بدوافع الحب المسيحي؛ إنه إنسان حقيقي استطاع أن ينظف الطين والقمامة العاطفية من الأنانية التي تحجب الروح، واستطاع التخلص من دوافع الفساد. هذا الشخص الحقيقي الذي اكتشف نفسه، وجد نفسه، يعرف نفسه، لديه أيضًا انضباط روح ضبط النفس (نظام الرقابة الداخلية). بينما يعيش حب الذات، واحترام الذات، وتقدير الذات، والطبيعة الذاتية، لا يمكن لهذا الشخص أن يسبب مشاكل لمجال نفوذه وخدمته وبيئته. لأنه إنسان نال الحياة من قيامة المسيح التي توصف بأنها “الخليقة الجديدة”. لقد انتقلت من المعارضة التي تخلق صراعا داخليا وخارجيا إلى تفاهم تكميلي. إنه الآن في محاولة للتدفق في وسطه الخاص مع مبدأ “عش ودع غيرك يعيش”، ويشعر بفرح العيش روحياً وفكرياً في وعي النظام الإلهي. هذه الغيرة هي تعبير عن الجوهر / الإحساس الروحي ومظهر أخلاقي ثابت للقول، “من أراد أن يتبعني، فليكفر بنفسه، ويحمل صليبه ويتبعني” (متى 16: 24). عندما يدرك الإنسان الجمال في أعماق قلبه، يصبح فانوسه الداخلي أكثر إشراقًا وإضاءة، ولا يترك أي بقعة في الظلام. ومع ذلك، يجب أن نعرف أن قوة “الجانب المظلم” أكبر من “جانب الضوء”. الشخص الذي يتغذى على الجانب المظلم يضع نفسه دائمًا في المنتصف. يرى نفسه في كل مكان ويتحدث إلى نفسه في كل مكان. ولذا فهو دائمًا ما يؤذي الشخص الذي يحبه كثيرًا (أي نفسه).

“لاَ يَقُلْ أَحَدٌ إِذَا جُرِّبَ: «إِنِّي أُجَرَّبُ مِنْ قِبَلِ اللهِ»، لأَنَّ اللهَ غَيْرُ مُجَرَّبٍ بِالشُّرُورِ، وَهُوَ لاَ يُجَرِّبُ أَحَدًا. وَلكِنَّ كُلَّ وَاحِدٍ يُجَرَّبُ إِذَا انْجَذَبَ وَانْخَدَعَ مِنْ شَهْوَتِهِ. ثُمَّ الشَّهْوَةُ إِذَا حَبِلَتْ تَلِدُ خَطِيَّةً، وَالْخَطِيَّةُ إِذَا كَمَلَتْ تُنْتِجُ مَوْتًا.” (يعقوب 1: 13-15).

كل شيء، كل شيء يبدأ بالاختيار ويعيش الناس خياراتهم الخاصة. جميع النتائج، سواء كانت جيدة أو سيئة، هي انعكاس “لمبدأ السببية” المعروف باسم  الفعل ورد الفعل. بينما يستخدم بعض الناس هذا الحق في الاختيار ويجلبون الخير والجمال والحب والسلام والوئام في حياتهم؛ يختار البعض الآخر الصراع مع كل شيء من حولهم، والقتال، وتقييد ما يقولونه ويعرفونه من خلال فرض قيود، وأحيانًا حتى قمعهم. هؤلاء الناس يقاتلون مع كل شيء من حولهم. كل ما يعرفونه هو حقيقتهم. كل ما يعرفونه هو برهم. كل ما يعرفونه هو طريقتهم الخاصة. لا توجد وسيلة أخرى. بخلاف هذا المسار، فهم سيئون. في كل هذه الأساليب السلبية، يلعب العالم الداخلي دورًا حاسمًا للغاية. يلفت القديس مار أفرايم (303 – 376) الانتباه إلى هذا الوضع السلبي على النحو التالي: “أيها الطالب، اعلم أن العادات هي قيود الروح. يتم ربحهم بسهولة. لكن من الصعب للغاية التخلي عنهم”.

كما أن التعرق ضروري لتطوير الجسم، فإن الثورة الداخلية تتطلب الكثير من الجهد والانضباط. ما لم يتم تعزيز الجانب المشرق في الإنسان، فإن مسارات الثورة الداخلية لا تستقيم. لا يمكن ملء الفراغات والحفر الداخلية. لأن ما بداخل الإنسان، ما هو عميق بداخله، ينعكس أيضًا في الخارج. إذا كان هناك نظام وانسجام وجمال وسلام في الشخص، فهذا ينعكس في ما يفعلونه ويقولونه ويفكرون فيه. لا، إذا كان فيها اضطراب وتنازع وتنافر لا يمكن إخفاؤها وستنتشر في حياتك كلها. عندما تحدث الثورة الداخلية ، يتم تطهير الداخل. هذا عندما يصبح الاستقرار الداخلي دائمًا ولا يمكن لأي شيء أن يخل بتوازنه. في حين أن هذا يقوي جهاز المناعة ، فإنه يفتح الباب أمام كل شفاء.

إذا كان للنور والحب أن ينتصروا، يجب أن يكون المرء شجاعًا للقيام بالثورة الداخلية، بغض النظرعن الظلام والخوف. لأنه لا يمكن لشخص لا يستطيع أن يبدد [ظلامه الداخلي] أن يكشف نور شخص آخر. الثورة الداخلية هي أن يكون الإنسان في سلام مع نفسه وفي اتصال مع العالم الداخلي (الجانب المستنير). لهذا السبب، الشخص الذي أكمل ثورته الداخلية يعرف أين وكيف يتصرف من خلال التعرف على مشاعره. إنه في سلام مع نفسه ومع محيطه. يتصرف بمسؤولية. ما يراه الجميع كل يوم، يراه ويدركه بشكل مختلف. يعيش بشكل مختلف. لأنه على الرغم من صعوبة ذلك الواقع، فقد تمكن من القيام بثورته الداخلية. بفضل موقفه الأصلي، فإنه يعطي طعمًا للحياة بمساهمات غيرمرئية ولكن محسوسة.

الحياة مثل وجهين لعملة، لها جوانب مرئية وغير مرئية. إنه الجانب غير المرئي الذي يشكل الحياة الإيجابية والسلبية. المعلومات والقيم والدوافع الإيجابية والسلبية التي تمتلكها؛ الجهد المبذول من أجل القيم الإيجابية، والثمن المدفوع، والمعاناة، والمحنة والعبقرية كلها عوامل حاسمة. ومع ذلك، فإن التفكير الإبداعي والجهد البناء، اللذان يتشكلان في العقل وينضجان في القلب بدافع الجهود المخلصة، سيؤتي ثماره بالتأكيد عندما يحين الوقت. ومع ذلك، ستكون هذه الفاكهة مختلفة نسبيًا، فهي فاكهة يجب فهمها من خلال أخذ شكل التعبير بجمال الثقافة. هذه الحاجة هي أيضًا حاجة يمكنها تحويل ثنائية / ثنائية الإنسان الداخلية من المعارضة إلى الفهم / الفضيلة التكميلية. يصبح الشخص الذي يستطيع إظهار هذه الشجاعة وقبولها أصليًا ومنتجًا. يعتبرأنه وصل إلى أعلى مستوى روحي يمكن الوصول إليه في الحياة.

يُعرِّف القديس موسى بن كيفو (813-903)، أحد أساتذة الثقافة السريانية المعروفين، هذا الوضع على النحو التالي: “لا يوجد شيء نجس في طبيعتنا. إذا كانت هناك خطيئة فهي فيما بعد، فلن يكون الله قد خلقها بل أنفسنا. لم يخلق الله شيئا نجسا. لا يوجد شيء نجس الا الخطيئة. والخطيئة لم تُخلق أيضًا. إنها  المعصية وغياب اللطف”.

كل ما هو موجود فيه نفع وحكمة. لذلك، لا يوجد شر في الخلق. لا يوجد سوى جوانب متقابلة في كل كائن. يفسر الفيلسوف السرياني برديصان (+ 222) هذا الوضع على النحو التالي: “الخير طبيعة الإنسان. الشرهو حالة شاذة.” ما لم يتغير هذا الوضع الشاذ، الذي يُعرَّف بالأنا، بمعاني الروح، ما لم تكن تحت تأثير الروح، فلن تحدث الثورة الداخلية. يبقى عدم الاستقرار والأرق. هذا يسبب التذبذب والتخلخل. كما قال القديس إسحاق  من نينوى (613-700)؛ “على الرغم من أن النية [ك]في حالتها الطبيعية نقية وصافية، إلا أن المحفزات الخارجية عبر بوابات الحواس تكفي لتعميتها وتلويثها.”

يشرح المعلم نرساي (613-700) الأمر على هذا النحو: “لقد سقطت كلمة المعرفة على صخرة / حجر قلوبنا القاسية. عندما ارتفعت حرارة شمس الإغراءات يبّست بذرة روحنا وجفّت. لقد غُرِسَت كلمة الحياة على جانب طريق تفكيرنا. أخذها العدو من أفكارنا مثل طائر. نبتت ذروة الحياة بين أشواك شهواتنا. لقد خنق العشب / الحلبة من قبحنا تلك البذرة الروحية. رغباتنا الداخلية لم تسمح لنا بالسير في الطريق الضيق. مثل كثيرين، انطلقنا في طريق الدمار البعيد. لقد أغرق ثقل نوم الخطيئة عقولنا الذكية. لذلك ، لم تستطع حالتنا النائمة أن تستيقظ لتقبل السعادة الموعودة “.

 الكاتب المعاصر المشهور عالميًا بول كويلو يصيغ الأمر على هذا النحو: “يفتح الله أعيننا فقط عندما نرغب في تغيير شيء ما.”

وفقًا للثقافة السريانية، يصعب على الإنسان أن يقدم مساهمة إيجابية لنفسه، ودورة حياته، أي في عملية التطور، دون تنمية الوعي بالازدواجية الداخلية، أي الذات / الأنا (الظلام / الشر) والروح. (نور / خير). لأنه إذا بدأ فقدان الروح، فإن الهوية البشرية التي يحملها الشخص ستدمر أيضًا. القدرة على تكوين علاقات حميمة ستكون ضعيفة. إذا كانت الروح تعمل من أجل نجاح التدفق، أي عملية التطور، فسيكون كل شيء أكثر راحة في الصعوبات. تذكر أن “الروح” طاقة إلهية تجعلنا نقدر كل شيء، وليس أنفسنا فقط. التطور يعني النضج والتطور والتقدم والترقي الروحي والثورة الداخلية. بمعنى آخر، التطور هو عملية التخلص من التصورات والتكيفات والواقع المشروط والأحكام الناتجة عن التجارب السابقة.

القديس مار يعقوب السروجي (451-521)، بينما كان يتناقش حول تحويل الازدواجية الداخلية والمعارضة إلى انسجام، يعبر عن الموضوع على النحو التالي: “كل فكرة ، جيدة أو سيئة، هي بذرة. النفس هي الحقل، والإرادة هي الزارع. إذا كنت تزرع أفكارًا سيئة في نفسك في المساء ، فستكون لديك أحلام ضبابية طوال الليل. وإذا صببت الحب في نفسك وأنت تغفو ، سترتفع الروائح الجميلة من سريرك أثناء النوم. الغضب بمجرد دخوله في كيانك يهزه. طهّر روحك من الغضب ، واملأها بالسلام عندما تغفو.” وبالمثل، أثناء وصفه للشخص الذي يمكنه تحويل الازدواجية الداخلية إلى انسجام، كتب: “لا يمكن للحب أن يكره الشخص الذي يكره نفسه. لأنه – ليس هو – يتطلع إلى سيده المصلوب من أجل جميع الناس”.

الشخص الذي صنع ثورته الداخلية ويتقدم في عملية التطور يتصرف بحب. أي مقارنة تضر به. يجعل الناس يفقدون أصالتهم وتفردهم. لأن كل شخص فريد ومميز. إذا قال شخص ما إنني أكثر تميزًا من الآخرين، فهذا يعني أنه لا يفهم تمامًا الموضوع ونفسه. لا يمكن لأي شخص أن يكون شخصًا مميزًا بمقارنة نفسه بالآخرين. الإنسان مميز في تفرده. إنه أمر خاص إذا اكتشف تفرده. إذا قارن المرء نفسه بالآخرين ووجد نفسه أكثر قيمة وخصوصية من غيره ، يطلق عليه “الغطرسة”. ومع ذلك، إذا كان يعتقد أن كل شخص مميز وفريد ​​من نوعه في إدراك تفرده، فيُعتبر أن هذا الشخص قد اكتشف قيمته الذاتية وثقته بنفسه. الشخص الذي يكتشف قيمته الذاتية سيركز أكثر على ما هو صواب ويمضي قدمًا على الطريق من العقل / العقل إلى الروح / القلب. سيزيد من القدرة على الشعور بالقيم الإلهية. سيضيف المعنى والتراكيب الإلهية إلى المعرفة التي تمتلكها. سيوفر فائدة أبدية لكل شيء في التسوق. بمعنى آخر ، سوف ينشر هذا الشخص طاقة الجوهر الإلهي ويجعل الروح تعمل.

المهم هنا هو تدريب النفس من خلال الجسد. ما يسمى بالتعليم الذاتي هو أمر الإنسان بالتوافق مع فكر الروح من أجل الحفاظ على الحياة وتقويتها. إنه إنشاء منزل يسوده السلام والاستقرار في عالم المرء الداخلي. هذا ليس إضعاف الجوهر، بل التطور، تقوية الجوهر. إنها محاولة لتوسيع حدودها إلى الوجود كله.

لذلك، فإن للثورة الداخلية ميزات توفر الاتصال الإلهي من خلال تدريب الجسد والإشارة إلى الظلام الداخلي. هذا التعليم وهذا الفهم هما أساس الثورة الداخلية، التي تقوم على حقيقة أن “الإنسان يستنير بقدر ما يعرف الظلام في داخله”. هذه مسألة حال وقلب. هذا الفهم يعني منع الممتلكات (المنصب، والسلطة، والهيمنة، والثروة، والمعرفة، والرتبة، والموهبة، والمهارة، وما إلى ذلك) من السيطرة على الناس، ومعرفة طريقة السيطرة على تلك الممتلكات. أولئك الذين لديهم الشجاعة لإتقان هذه المؤهلات وتنفيذها بنجاح يعتبرون قد وصلوا إلى أعلى منصب في الحياة. لأن أولئك الذين يبحثون عن الحقيقة والنور هم أولئك الذين يمكن أن يشعروا بالحب الإلهي حتى في أبعد خلاياهم ويحبون هذا الشعور. في بعض الأحيان في تدفق الحياة ، يمكن أن نقع في وهم الأنا وبإساءة استخدام الإرادة الحرة ، يمكننا أحيانًا ، بوعي أو بغير وعي ، أن نضع أنفسنا في مأزق صعب. هذه الثورة الداخلية ، التي تطور أساليب الخروج من هذه المآزق الصعبة في الحياة ، تعني الانضباط الذي يحافظ على الإيثار والروح الجماعية على قيد الحياة. الثورة الداخلية موجودة للحفاظ على هذه الروح حية. إنها موجودة لغرض الحفاظ على هذه الروح حية وجعلها مهيمنة من خلال اكتساب المعاني والأغراض الفاضلة. هذا يعني العمل بمسؤولية عالية لأنها تتشكل من الانضباط الداخلي والاجتهاد.

من وجهة النظر هذه، يمكن التعبيرعن الفهم الأساسي الذي يكمن في الخلفية الفكرية للأصدقاء والأساتذة الذين أسسوا وطوروا الانضباط الروحي للثقافة السريانية على النحو التالي: ”الشخص الذي لا يعرف الظلام في داخله هو أكبر تهديد لنفسه وبيئته. يصبح الإنسان مستنيراً بقدر ما يعرف الظلام في داخله. لذلك ، فإن مراحل الانضباط الصعبة، والتي يتم إجراؤها كمتطلب لعمليات التعليم والعبادة الناشئة عن الانضباط الذي يقوي روح ضبط النفس، أولاً تخلق أشخاصًا أقوياء. الأشخاص الأقوياء أيضًا يخلقون أوقاتًا ودوائر سهلة. لكن لا تنخدع بهذه الأوقات والدوائر السهلة. لأن الأوقات السهلة تخلق أشخاصًا ضعفاء ، فالأشخاص الضعفاء يخلقون أيامًا صعبة.”

لذلك، خلافًا للاعتقاد السائد، فإن الثورة الداخلية التي تهم الجميع، الكبار والصغار، هي روحانية الحياة. إنها جوهر الحياة. إنها تعني الحفاظ على الإنسانية والذات الحقيقية من خلال كبح جماح الذات الزائفة والرغبة الشديدة. من أجل السباحة بشكل أكثر راحة في مياه الحياة المتقلبة – مع اتجاهات الإرادة المرنة – ، فهذا يعني أن الروح نشطة وأن الجسم يتخلى عن مقاليده واتجاهه للروح. لأن المعلومات الخاطئة المبنية على الحفظ عن ظهر قلب تغطي الطبيعة الحقيقية للروح والشخصية. يتسبب في نوايا / خطابات / أفعال خادعة تخفي المشاعر الصادقة والشخصية الحقيقية، أي الأصالة. مع هذا النمط السلبي، ينجر الناس إلى نفور مرعب مع أنفسهم ومع أولئك الذين هم في علاقة (علاقات). هذا الاغتراب، الذي لا يخضع لأي معيار، يضر بالروابط القائمة بين الناس والمجتمع؛ يمهد الطريق لاختفاء التفاعل الثقافي والأخلاقي. في حين أن هذا يجعل الأنانية والذات الزائفة أقوى في البنية الثنائية للطبيعة البشرية ، فإنه يتسبب في انسداد الطريق أمام البشرية، وهو ما يعني جوهر الإنسان، إلى الحياة الواقعية. هذا المسار هو طريق التجديد والتجديد القائم على الانضباط الروحي، والذي يقوم على تعلم قوانين “الروح”، التي هي فوق كل أنواع الغطرسة والكبرياء والتهميش والإقصاء والازدراء والتجاهل. هذا هو الطريق للوصول إلى المكانة الروحية بغنى الخير. يسعد الشخص الذي يدخل في هذا المسار بخدمة استمرارية الحياة، وتسهيل الحياة وإثراء الحياة في الواقع الاجتماعي ، بدافع من القيم الإلهية والإيجابية التي يكتشفها في عالمه الداخلي. إنها تقبل تمجيد الكرامة الإنسانية كفهم أساسي في عملية تحقيق الذات. لأنه يعلم أن جشع الروح يبلد الروح ويلتهمها. من ناحية أخرى، فإن الأوقاف الأخلاقية تنمي الروح وتوسعها.

ومع ذلك، عندما تكون الخرائط الدلالية الشخصية والاجتماعية (أي المراجع الداخلية والخارجية) للأشخاص الذين لا يفهمون هذا الفهم الصراع / التناقض ولا تتلاءم مع بعضها البعض ، فإن سوء الفهم (أو سوء الفهم) يدخل حيز التنفيذ. إن قوة سوء الفهم هذا تزداد أو تنقص وفقًا لتصور الحياة والذات، والقدرة على الفهم والتقييم. في الواقع، هذا هو المجال الذي يصبح فيه التواصل بين الأشخاص معقدًا. في حين أن سوء الفهم يعطل النزاهة الداخلية / الشخصية، فإنه يعرض الشخص لتذبذب غير مريح بين الأضداد / التناقضات. هذا يجعله عبدا للمد بين الأضداد / التناقضات. إنها مرتبطة بالطموحات الدنيوية من خلال النفس التي تلعب دورها. وهكذا، فإن الشخص الذي ينسى جوهره الإلهي يفقد المعنى والكلمة. يفقد أصالته وحريته. لا يمكنه العثور على معنى وهدف الحياة. نظرًا لأنه لا يمكنه الحفاظ على التوازن بين المادة والمعنى، فهو يعيش فقط في العالم المادي. هذه الحالة من الانفصال عن الجوهر الإلهي و تطور الذات الزائفة. يتسبب في زيادة الأوساخ الحسية / العاطفية / الصدأ. هذا يمهد الطريق لتكاثر الأعمال التي تنتجها المواقف الواقعية والأنانية. منذ العصور القديمة، في كل فترة من التاريخ ، كان الإنسان دائمًا يبحث عن كنز. على الرغم من أن الجهود أحيانًا تذهب سدى، إلا أن هذا البحث عن الإنسان استمر دائمًا. يبدو أنه سيستمر في القيام بذلك. لكن في الواقع ، فإن الكنز الذي يبحث عنه الإنسان ليس سوى روحه، أي جوهره النقي الخالي من الأنا. عندما يرى ويفهم أن الكنز المقدس موجود في عالمه الداخلي ويبدأ في امتصاصه من القلب ، فسوف يكتسب نظرة مختلفة تمامًا عن نفسه ووجوده. سيبدأ في فهم ومعرفة نفسه والأشخاص الآخرين والمجتمع والعالم والحياة والكون والنظام الإلهي أكثر. لذلك، من خلال الاسترخاء الداخلي وإدارة الذات التي يوفرها هذا، سوف يتعلم أضرار استخدام الأقنعة والأدوار في إدراك العواطف والأفكار والسلوكيات والعواطف الأنانية والمناهج الأنانية. لأن التخلص من الأنا هو رحلة إلى غاية الوجود والخلق. تتطلب هذه الرحلة المشاركة في الحياة وتحمل المسؤولية. ومع ذلك، لسوء الحظ، لا يمكن للناس التعرف على أنفسهم ، ولا يمكنهم اكتشاف جوهرهم ، وطبيعتهم الخاصة، وتقديرهم لذواتهم، وحب الذات، واحترام الذات، وقوة الذات دون إزالة الأقنعة التي حصلوا عليها بعد الولادة. ما لم يتخلص من هذه الأقنعة، فإنه للأسف لا يستطيع الوصول إلى جوهره الإلهي، وإمكانياته الفريدة، التي يمتلكها بالفطرة / بالسليقة ولكن بعد ذلك يطغى عليها. إن نفس / روح الشخص الذي لا ينير بنور الحب والمعرفة لا تنمو في المناطق المظلمة والعمياء من عالمه الداخلي. لأنه لم يكبر، لا يستطيع أن يدرك أصالته. هذا يتسبب في أن يكون هذا الشخص متفاعلًا وصغيرًا. في الثقافة السريانية يطلق عليه / ܢܦܫܐ ܙܥܘܼܪܬܐ. النفس المتواضعة/ الروح المصعّرة، تنير بنور الحب والمعرفة، تنمو. عندما تكبر، تدرك أصالتها وتنجذب نحو شخصية معبرة. في الثقافة السريانية يطلق عليه / ܢܦܫܐ ܪܒܬܐ النفس الكبيرة والعظيمة

لذلك، فإن التنمية البشرية تتناسب طرديا مع نمو الروح. أولئك الذين لا ينمون روحياً لا يمكنهم اكتشاف حبهم لذاتهم واحترامهم لذاتهم. يظلون مثل الأطفال الكبار. بينما يحاولون التسترعلى نواقصهم وضعفهم في بعض المجالات في خطابهم وأفعالهم ، فإنهم يكشفون عن حفرهم الروحية أكثر. يمكن أن يتحول هذا الموقف إلى موقف إيجابي من خلال معرفة نفسك والحصول على معلومات أكثر عن نتيجة تجريف الذات. لكن هذا لا يحدث إذا لم تكن النية صافية. هناك دائمًا قدر كبير من العمى في كل نية غير كاملة. لأن قوة الإنسان تتناسب طرديا مع نيته. الحياة تعلم التطور في النهاية. هذه عملية سهلة وصعبة. بغض النظر عن الإدمان والتوقعات والمقارنات ، فإن الحب الخالص والصادق داخل الشخص الذي لا يتغلب على الأنا لا ينمو ولا ينتج ثمارًا. الحياة مليئة بالخير الروحي ، مما يعني طاقة إيجابية ولها تأثير متطور وتحويل. وفقًا للثقافة السريانية ، فإن أي شيء غير جيد في النية / الكلام / الفعل يضر بدورة الحياة بشكل سلبي. لها تأثير سلبي. هذا يسبب الفوضى والمشاكل. وفقًا لتفسير الحكيم الفارسي القديس أفراهاط (260-345)، “هذا يعني ترك الإنسانية والبنوة الإلهية.”

وفقًا لهذا التفسير، فإن النفس أو القلب هي حصن الإنسان. إذا انتصر العدو على تلك القلعة، يصبح الشخص عبداً. ومع ذلك ، إذا دخلت محبة المسيح تلك القلعة وانتزعتها بكل قوتها، وإذا كانت القيم والضوابط المستمدة من حبه تهيمن عليها، فلن يتزعزع هذا الشخص بسهولة. يبقى في حالة توازن جسديًا وعقليًا. يحدث في حالة من الوعي والتحرر. لأن الجذور لا الجذع هي التي تقاوم العاصفة. كلما تعمقت جذور الشجرة، يزداد موقفها ومقاومتها للمقاومة.

لا ينبغي أن ننسى أن الوضع الذي نحن فيه الآن هو انعكاس لما كنا عليه وما فعلناه في الماضي. سيتشكل الوضع المستقبلي من خلال هويتنا وكيف نفعل ما نفعله. الصحوة والوعي هي الخطوة الأولى لذلك. النضج والتخشّب في يد الإنسان ويعتمدان على ما يفضله. المعرفة ليست ضمانًا للأخلاق والسلوك الجيد ما لم تُترجم إلى حكمة (أي فعل). لكن الجهل هو الضمانة الافتراضية للفجور والسلوك السيئ. عندما نفهمها ونطبقها جيدًا، تكتسب متعة حياتنا معنى مختلفًا تمامًا. في الحقيقة، لا يمكننا تحويل ازدواجيتنا الداخلية / ثنائياتنا من المعارضة إلى الفهم التكميلي والفضيلة. لن تكون الثورة الداخلية ممكنة إلا من خلال محاولة التخلص من المناطق المظلمة في أذهاننا، وإلقاء الضوء على تلك المناطق بنور المعرفة والحب، والسعي ليكون التغيير بحد ذاته. ثم يمكننا إكمال ثورتنا الداخلية كإنسان جديد. يمكننا أن نكون قنوات لتطورات خارقة. لإظهار معجزة التحول هذه، يجب أن نكون مستعدين وراغبين في أن “نولد من جديد”، أعلى إمكاناتنا. عندما يتصرف الإنسان بحس من المسؤولية ويختار طريق التطور الواعي بمعنى الثورة الداخلية، يصبح قادرًا على تحرير نفسه وذاته من سلبيات هذا المسار الصعب. يمتد إلى القوة المطلقة في الداخل. إنه يتحكم في جوانبه السلبية ، النوايا العمياء (اللاواعية) للأجزاء المجزأة من شخصيته. عندما يصبح الشخص واعيًا ، يطور الإدراك ، يصبح مندمجًا ، يرتفع التردد الاهتزازي لوعيه. مثل هذا الشخص ليس مفقودًا، إنه كامل. يصل إلى النزاهة الشخصية. سلبيتهم تختفي ويصبح وعيهم نقيًا. يُظهر نفسه ومن حوله برأفة ووضوح وحكمة روحه. يعبّر مالفونو مار نارساي عن هذا في نداء إلهي: “لم تخلقنا بلا طلب ولا امتنان ، بل بالرحمة والمحبة. الآن ، بالرحمة والمحبة ، جددنا ، وأنقذنا ، وأظهر تعاطفنا واغفر لنا. لأن طلبنا لا يليق بالمغفرة. كما هو معتاد ، فليكن تكريم الرحمة والمحبة بتجددنا. ليس من المناسب تقديم مطالب على الغني الذي يغدق. لأنه لا تناسب أي شخص يعرف كل شيء قبل أي شخص آخر. لأنه سمع صوت طلبنا قبل أن نوجد “.

اليقظة الروحية هي أكثر ما يحتاجه الجميع اليوم، في كل مكان، كما كان بالأمس. إنها ثورة داخلية. هذا يعتمد على فهم الحقيقة كما هي وإحيائها في العالم الداخلي. خلاف ذلك، لا يمكن التخلص من النتائج السيئة للعقم الظاهر للحياة الأخلاقية والحضارية. نحن بحاجة إلى موارد جديدة للمساعدة في مراجعة، وإذا لزم الأمر، إعادة تشكيل تصوراتنا. في هذا السياق، تعد الفلسفة أحد المصادر المليئة بالضوء التي ستساعدنا في طريقنا إلى الثورة الداخلية.

نظافة العقل والضمير وانفتاح القلب والروح وقوة النية هي أصالة الإنسان. إنه الرجل نفسه. لهذا يقال أن الحرية هي الأصالة. هناك حاجة ماسة لقلوب نقية والنظرة النقية المستمدة من هذه القلوب النقية من أجل ظهور الأصالة وإحياء الحق وتنشيطه في الحياة.

كما هو مكتوب ؛ “من يزرع في نفسه يحصد الموت من ذاته. من يزرع بالروح يحصد الحياة الأبدية من الروح ” (غلاطية 6: 8).

يجب أن يكون معروفًا أنك إذا نظرت إلي بعينين جسديتين، سترى “أنا”، وإذا نظرت إلي بعين روحية، سترى “أنت”.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

ترجمة من التركية: سهيل قاشا مختص باللغات الشرقية

البكاء والصوت المقاوم

البكاء والصوت المقاوم

كنتيجة لأبحاثي، أدركت أنه على الرغم من أن سطوعها كان داكنًا وغير واضح، فإن الثقافة السريانية، مثل الصوت المعاصر للتأمل الذي يحتضن قرونًا. إنها صوت باكي يناشد الفهم المجروح اليوم. صوت يقاوم الاغتراب عن نفسه …

أساس الثقافة السريانية التي تمجد كرامة الإنسان هو “القيمة والاستفادة”. والغرض الرئيسي منه هو المساهمة في سلامة واستمرارية الحياة الاجتماعية، كما هو الحال في العلاقة بين الكرمة والعصا. عندما يتعلق الأمر باكتمال الوجود، فإن هدفها الرئيسي هو جلب العالم الداخلي إلى التكامل والوحدة. هنا ، يعتبر تحقيق التوازن الداخلي والاعتدال في الإجراءات والتدفق والانسجام من بين الأولويات الأولى. مبرراتها هي الحقيقة، العدل، الإنصاف، الحياء، الضمير، المنطق، الأخلاق، الاعتدال، البر، التوازن، الانسجام، الحشمة، اللياقة، الأدب، اللطف، الطبيعة، الشرعية، الكرم، التسامح، الثقة، معرفة الذات، الأصالة، الحرية. الهدوء، المساواة، العمل الجاد، التوفير، الإخلاص، الثبات، الرحمة، الإخلاص، المسؤولية، الإيثار، التضامن والتعاون.

هذه المفاهيم وغيرها من المفاهيم الأخلاقية، التي تشكل المكون الرئيسي لهذه الثقافة وتكمل بعضها البعض، تشبه بطاقات الائتمان التي لا تنتهي صلاحيتها في بنك القيم الإنسانية. تلتزم الثقافة السريانية باستخدام هذه البطاقات وفق معيارين: الأول المنطق والثاني الأخلاق. الأول يعلمنا ما يجب القيام به والثاني ما لا يجب فعله. من أجل حياة منطقية وأخلاقية ، فإنها تتطلب أن ينمو / يتطور الجوهر (الروح). لأن نمو / تطور الجوهر يخفف من عبء الحياة. يجعل الحياة أسهل. يجلب متعة الحب التكميلي والمطوّر / التحويلي. هذا يضيف قوة إلى طاقة الحياة وشفاء الحياة. التكبر والغطرسة في الثقافة السريانية، التي تحرص على عدم ترك الهدايا الإلهية لملكية وسلطة النفس. لا يوجد تملُّك، أو قمع، أو استغلال، أو إخضاع للناس لأغراض سلبية. لا يوجد غطرسة أو تحذلق أو تملّك. مع الفهم التكميلي، هناك تطورونمو للإنسان، مما يجعل الأصالة والحب والاحترام والإخلاص والمسؤولية والولاء والاتساق أمرًا صحيًا وتمكينًا وتحررًا. وهناك ما يخدمهم ويساهم فيهم بالمعنى الإيجابي. لأن المرجع الرئيسي لهذه الثقافة موجه في الغالب إلى كلمة الرب وأوقافه الأخلاقية. مثلما يعتبر الملح ضروريًا لجميع أنواع الطعام من أجل مذاق لذيذ، فإن التواضع لا غنى عنه لفرد يتمتع بصحة جيدة ومجتمع صحي. لأن التواضع هو الحقيقة نفسها. إنها حالة الروح الهادئة والإبداعية. هذه الحالة ضرورية وحيوية لجميع الإدارات والمواقف والسلوكيات. عندما نعيش بوعي لهذا، ينمو جوهرنا ويتكاثر. مع هذا الوعي، يجب ألا ننسى أننا سنحصل بالتأكيد على ما نقدمه من الجوهر. قبل أن يمتلكنا ما نملكه، يجب أن نمتلكهم. أولئك الذين يستطيعون إظهار هذه الشجاعة وتنفيذ ذلك بنجاح يصلون إلى أعلى مستوى يمكن الوصول إليه في الحياة. في هذا الاتجاه، كلما زاد الحب والنية الحسنة، أصبحت الحياة أكثر إرضاءً وذات مغزى. على الرغم من أنها طويلة ومتعبة، إلا أن هذا الموقف، بأبسط العبارات، يصبح ذا مغزى مع الرحلة التي سنقوم بها من دماغنا / عقلنا إلى قلبنا / روحنا.

في حياة مسؤولة وذات جودة عالية، لا مجال للاستبداد. تمامًا مثل مسار المرور، هناك دائمًا مواقف ومواقف تتطلب الانتباه والوعي. من المهم جدًا أن يعرف المشاة أين يمشون وكيف يتصرفون، وكذلك السائق (السائقون) الذي يقود السيارة. قد يؤدي عدم معرفة السائق والمشاة لقواعد المرور واتباعها إلى تنشيط الرادار أو الشرطة أو وقوع حادث أو وفاة. لذلك، فإن الجهل بقواعد المرور ليس عذراً. كما أن الجهل بالقانون ليس عذراً أمام القاضي، فإن عدم الوعي بقواعد المرور ليس عذراً. لذلك، ربما يجب أن نركز على الطريق نفسه وقواعد الطريق بدلاً من الهدف والأهداف اللحظية. وفقًا للفيلسوف إبيكتيتوس (55-135 م)، “السعادة على الطريق، وليست في نهاية الطريق”.

على الرغم من أن إهمال المشاة أو عدم استقرارهم في حركة المرور ليس خطيرًا مثل السائقين، إلا أن هذا الموقف لا يزال يحمل بعض المخاطر. ومع ذلك، فإن إهمال السائقين الذين يستخدمون مركبات ذات حمولة كبيرة (أي السلطات الكبيرة) يحمل دائمًا مخاطر أكبر وأكثر تدميراً.

ماذا يعني نظام الفرامل في السيارات، الثقافة التي تنمي روح ضبط النفس لدى الناس وتتجنب الأضرار المدمرة تعني في الحياة الاجتماعية. لديهم أيضًا وظائف تحذير مثل الرادار أو شرطة المرور.

في البيئات النفسية والاجتماعية حيث يتوقع كل شيء من السائق (السائقين)، فإن تحذيرات الرادار أو شرطة المرورلا تقل أهمية عن نظام الفرامل في السيارة. لذلك، بينما تنمي الثقافة روح ضبط النفس، فإنها تقدم اقتراحاتها التحذيرية دون انقطاع، مثل الرادار والشرطة في التدفق اليومي. إنه يكشف عن طريقة الحفاظ على التوازن دون التسبب  (في تأليه الممتلكات) بمنطق تعليمي مختلف.

 مهما كانت الحكمة، يتم دائمًا تجاهل التزامات المشاة في المحادثات اليومية. يتحدث الجميع عن ضرورة أن تكون سائقًا جيدًا. لكن لا أحد لديه رأي في كيفية أن تكون “سائقاً جيداً ومشاة جيدين”، والمعدات التي يجب أن يمتلكها السائق الجيد والمشاة الجيدون. على الرغم من تنفيذ الفكرة، إلا أن هذا الموضوع يُترك باستمرار غير مكتمل وغير منتهي.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

الثقافة

الثقافة

الثقافة هي القلب النابض للحضارة. إنها روح نشيطة تحافظ على حياة الناس وتقربهم من أنفسهم وتمكنهم من أن يكونوا على طبيعتهم وتبعثهم من الموت. اللغة في طليعة العناصر الأساسية التي تتكون منها الثقافة. اللغة والثقافة جزءان لا ينفصلان عن البنية، وهذان الاثنان في وئام متين ومستمر. وبالمثل، فإن للإيمان مكانة مهمة في البنية الثقافية. هناك دائما علاقة وتفاعل بين الثقافة والمعتقد. يضيف دمج الثقافة والمعتقد والتشابك الدلالي معاني مختلفة وجديدة للثقافة. لذا فإن عزل المعتقد عن الثقافة يمكن أن يكون مضللاً في بعض الأحيان. لأنه في جميع أنظمة المعتقدات ، هناك بنية ثقافية لا تزال على قيد الحياة.

حقيقة أن الثقافة التي شكلها تدفق القرون يتم تعجنها وتفسيرها في الظروف المعيشية – مع دقة اللغة – تظهرعلى أنها العامل الرئيسي لاستمراريتها. لهذا السبب، تتشكل الثقافة في نمط اللغة ويتم نقلها إلى الأجيال القادمة في حاوية اللغة. بدون اللغة، لن يكون التطورالثقافي ممكنًا وستفشل الحضارة. يتناسب الوجود الدلالي لكل مفهوم ذي معنى ثقافي بشكل مباشر مع تعبيرات اللغة التي تطورها وتستخدمها. بالنسبة لها، الضعف في الثقافة يعني الضعف في كل شيء، وليس الضعف في شيء واحد. لأن هناك تفاعل كبير بين الناس والثقافة: الثقافة تساهم في الحياة وإدراك الذات وهي أساس التنمية. يعتمد النجاح الفكري للإنسان على تطور اللغة والثقافة؛ يعتمد نجاح اللغة والثقافة أيضًا على الناس والمجتمع. هذان الاثنان يكملان بعضهما البعض ويخلقان بعضهما البعض. الإنسان، الذي هو نتاج الثقافة بالمعنى الاجتماعي، هو أيضًا الناقل للثقافة والذي يصونها ويتطورها.

من وجهة النظرهذه، اللغة، التي تشكل العنصر الأساسي للثقافة، هي أيضًا نظام تسمية وتعريف. أولئك الذين يستخدمون لغة ينسبون معنى للمفاهيم وفقًا لتلك اللغة ويطورون موقفًا وفقًا للمعنى المنسوب. ومع ذلك، فإن إساءة استخدام التعاريف يعيق التواصل والتفاهم الصحيين. يخلق مشاكل في نقل المعنى والنية إلى الطرف الآخر. لذلك، فإن معرفة المعنى الصحيح للمفاهيم المستخدمة هي الطريقة الوحيدة للتواصل بشكل صحيح في كل من اللغة المكتوبة والمنطوقة. التحدث والكتابة بلغة لا يعني معرفة تلك اللغة. الشيء المهم هو التفكير بهذه اللغة، في الإنتاج، لخلق مساحة فكرية. لأن اللغة لها وظائف مماثلة للملح في الحياة الاجتماعية والثقافية. إذا لم يتمكن الملح من الحفاظ على جوهره، فإنه يصبح قديمًا ويفقد مذاقه. يفقد خصائصه الوقائية ويصبح عديم الفائدة. وبالمثل، إذا لم يتم الحفاظ على الجوهر الأدبي للغة وإبقائها على قيد الحياة في الحياة اليومية ومجالات الخدمة، فستفقد تلك اللغة مذاقها. ربما تكمن الحقيقة الكامنة وراء هذه اللغة البغيضة وراء الاضطرابات التي نشهدها في كل مكان. فكما أن “الصراف يعرف قيمة الذهب”، فإن من يحاول الحفاظ عليه يعرف قيمة الثقافة واللغة. لأنه بدون فهم العمق الثقافي، لا يتم تقدير قيمة الكنز الذي ينتمي إلى ثراء اللغة التي تخلق هذا العمق. لهذا السبب، فإن العمال المثقفين المنتجين المهتمين بالثقافة والذين يعملون ليل نهار بدقة المال، يعرفون قيمة الثقافة. لهذا السبب يعاني العمال المثقفون من مشكلة كبيرة. إنهم يعملون بجد لزراعة اللؤلؤ في بطونهم، تمامًا مثل المحار. لأن عيوب ومشاكل المجتمع والثقافة والناس والحياة المحتاجة للإصلاح تزعجهم. لهذا السبب، فإن حقيقة أن الثروة المادية تعطي السلام لعالم المعنى والإدراك تعتمد على الثروة الثقافية. لا يوجد تحرردنيوي بدون حرية روحية. بغض النظرعن ارتفاع جبل الثروة والأنانية والنرجسية، فإن طريق الثقافة والتعليم والفضيلة يمرفوق تلك الجبال. كما قيل: “أولئك الذين يبحثون عن كل شيء في المادة عقولهم في أعينهم، ولكن عيونهم عمياء في الروحانية”.

بهذه الطريقة، فلسفة للناس أن يعرفوا ويطوروا أنفسهم؛ من أجل فهم الحقيقة الوجودية الأساسية والواقع الاجتماعي، يجب أن يتعلم ثقافته الخاصة (والثقافة العالمية) جيدًا. بدون ثقافة، من الصعب فهم المفاهيم والقيم الأساسية التي تهتم بها الحقيقة الوجودية والواقع الاجتماعي. هذا يشكل طبيعة البحث الاجتماعي. لأن الثقافة تضيف معنى لحياتنا، والتوجيه لأفكارنا، والمبادئ والأخلاق لمعاييرنا في الحشمة. الوعي الثقافي يكسر الحواجز العقلية. يبني الجسوربدلا من الجدران. لا يملأ بطنه طعام الغطرسة والتباهي. ينمو بانضباط التواضع والبساطة. لذلك، فإن كلمة غير مثقف تعني المبتذل وأحيانًا غير أخلاقي. وفقًا للدراسات النفسية والاجتماعية، يتم تأسيس طريقة الإنسانية من خلال فهم الذات والآخرين. إنه تطور يتم من خلال احترام عالم المعنى والفكر. لا يمكن لهذا الاحترام أن يوجد ويتطور بدون الثقافة، الدعامة الحاملة للحضارة. هنا تشكل الثقافة[1] / ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ وتعليم الشخصية و ܬܘܼܠܡܳܕܳܐ ܕܝܰܨܪܳܐ القوة الأساسية للحياة الروحية التي تضمن الأنسنة. لأن العمق الموضوعي لهذين المفهومين له وظائف مهمة للغاية في الحياة الأخلاقية والفكرية للناس. لذلك، فإن تآكل هذه المفاهيم وتآكلها في عالم المعنى يسبب ضعفًا ونوعًا من التآكل في كل من الثقافة والإنسانية. هذا يعني الضعف في جميع الجوانب، وليس مجرد شيء واحد. إذا كنا لا نهتم بالثقافة وتعليم الشخصية وتغيير الشخصية ، فهذا يعني أننا لا نهمل روحنا فحسب، بل أيضًا جسدنا ومعنى حياتنا. إن الافتقار إلى هذه المعرفة والمنظور المهمين في الحياة الفردية والاجتماعية يجعل من الصعب إضفاء الطابع الإنساني على الأخلاق.

أولئك الذين  (لا يستطيعون) صنع ثورتهم الداخلية وتطوير ثقافتهم الذاتية يجدون صعوبة في فهم هذه العملية المزعجة والتغلب عليها. لا يمكنهم تشكيل البنية التحتية لوجهة النظرالثقافية والفلسفية المطلوبة لفهم الحقيقة الوجودية الأصيلة عن الحياة. هذا يجعل المخرج والحل صعبًا. لهذا السبب، فإن المجتمعات التي لا تستطيع حماية لغتها وثقافتها محكوم عليها بالسقوط في وجه كل ريح، تمامًا مثل الشجرة التي تجف جذورها. بدون اتباع نهج شمولي ونظرة شاملة، فليس من السهل بالتأكيد فهم الأهمية الروحية لمفهوم حيوي مثل الثقافة، مما يعني الكثير من الناحية الاجتماعية. لأن الثقافة مثل الشجرة التي تمتد أغصانها نحو السماء، ويمكن أن تبقى خضراء طوال الوقت ، وتؤتي ثمارها في جميع الفصول الأربعة. إن ظل ثقافة عميقة الجذور يبعث على الهدوء والراحة. ومع ذلك ، يجب تقليم الفروع التي تحجب الضوء من وقت لآخر ، بحيث تتلقى الشجرة مزيدًا من الضوء، وتصبح الأغصان أقوى، وتنضج الثمار أكثر وتتذوق طعمًا أفضل. كما هو معروف، في الغابات الضعيفة، تصبح جذوع الأشجار وفروعها، حيث يضرب الضوء بكثرة، أقوى. وقد ثبت ذلك بالتجربة.

يساعد استخدام شجرة الثقافة على تقليم العادات القديمة والأفكار عن ظهر قلب ؛ يعتمد على تحول القوالب النمطية والتصورات الراسخة. لا يمكن لأي شخص أو مجتمع البقاء في مكانه والاستفادة من الشجرة التي تسمى الثقافة. نفاد الصبر، الغضب المفرط العاطفة العمياء، السعي وراء القوة، الجوع للسلطة، الأنانية، الحسد، الإقصاء، العناد، الغطرسة، الضغينة، الكبرياء، القذف، الاستغلال، الإساءة، الثقة المفرطة، الغرور، الجشع، التمرد، الغش، القذف، التنافس، الجشع في الانتقام والحسد والكراهية وما إلى ذلك هي فروع تحجب نور الإنسان (والمجتمع) وتقليمها أمر حيوي. على الرغم من اختلاف معنى الضوء والعقبات التي تواجهه من شخص لآخر، فمن الضروري فهم ذلك من أجل حياة تضمن نموًا صحيًا للشخص. يجب أن نتعلم جيدًا ما ينير حياتنا. أيا كان ما يمنع هذا الضوء من الوصول إلى أرواحنا وتقويتها، يجب علينا تقليمه جيدًا. يجب علينا التقليم حتى تصبح حياتنا أفضل. للقيام بذلك، يجب علينا أولاً أن ندرك، ونبطئ، ونتوقف، ونهدأ، ونواجه ونفعل العكس الجزئي لما فعلناه حتى الآن. لكن يجب أن نحاول القيام بذلك بروح الثقافة وحبها. لأن الثقافة، أكثر من أي شيء آخر، هي عنصر يمكن أن يثري عالمنا. ومع ذلك، فإن إدراكها والتصرف بوعي ملاحظتها أمران مختلفان. يتطلب الوعي بالملاحظة عدم الانشغال بالمشاعر والأفكار السلبية طوال الوقت. لهذا السبب، تظل روح الشخص الذي يتصرف بمسؤولية وإخلاص على طريق الثقافة هادئة. ذكائه، سروره، صوته لطيف أيضًا. الثقافة ليست كشيء غير حي. إنها ظاهرة حية. أولئك الذين سيعطون الحياة لها ,هم أشخاص لديهم وعي ومسؤولية رحيمة. لذلك ، فإن حيوية الثقافة وشمولها يتناسبان بشكل مباشر مع الوعي الثقافي. إن إحيائه غير ممكن بقرار من حاملي الثقافة، ولكن بالإرادة والقرار والشخصية والقدرة والأفق والعالم الداخلي والشعور بالمسؤولية والحلم والنية لدى الشرائح الاجتماعية والأفراد الذين يعتنقون ويرغبون في ذلك. يُنظرإلى الثقافة أحيانًا وفقًا للوعي الاجتماعي والسياسي والقدرة على الفه، وفي بعض الأحيان يتم تفسيرها وتقييمها على أنها “مرغوبة”. هذا النوع من الإدراك والتفسير مرتبط بما يتم تناوله وكيف يتم فهمه بدلاً من الغرض من قيم الثقافة. ومع ذلك، يجب أن نعلم أنه لا يوجد شخص (أو مجموعة) بصدق يعرف نفسه ويتمتع بوعي ثقافي عالٍ يرتكب خطأ فهم الثقافة وتفسيرها كما يشاء. لا يحاول ذلك. على العكس من ذلك، فهو يسعى جاهداً للتعرف على الهدف الرئيسي والنهائي في الثقافة. يأخذ في الاعتبار التغذية ، تمامًا مثل مصدر الغذاء، من الفيتامينات الفكرية الموجودة في الخلفية التي تتكون منها الثقافة. لأن الثقافة تعمل دائمًا كقوة فعالة في تغيير الناس والمجتمعات. لهذا السبب، فإن الأعمال الأدبية ذات الخصائص الثقافية لها سمات لا تفقدق قيمتها. على الرغم من أهمية المواقف الفردية والاجتماعية من حيث إحياء الثقافة، إلا أن الثقافة ليست سلبية كما قد يعتقد المرء. الثقافة هي أيضا ممثل قوي وجيد التجهيز. يكشف عن تأثيره بمناهج وأساليب تعليمية مختلفة. ولا يتوقف أبدًا عن التعبير عن معناه و واهتمامه وحبه. ويستمر ذلك حتى يتحول إلى تفاعل قوي مع نور الحب والمعرفة الذي هو معنى الحياة. من المفيد أنه مع إشراق الثقافة ، يضيء طريق المرء ، ويدفئ قلبه ، ويضيء وطنه. دع الناس يتألقون ويثرون ويجدون معنى للحياة بمعداتها.

يعتمد اكتساب التألق الثقافي في الحياة على فهم الأسباب الاجتماعية وضرورة الثقافة جيدًا. هذا يتطلب التعمق في المجال الاجتماعي. على الرغم من وجود عوامل أخرى في هذا الصدد، لا غنى عن التعليم والكتب.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

[1] مفهوم الثقافة / ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ مشتق من الفعل السرياني ܪܕܐ، الذي يعني المشي، الذهاب، السفر، الانسياب، الانضباط، التعليم، اللياقة، الانضباط، التوجيه، الإعلام. وهذا يدل على أن للثقافة أهمية حيوية من أجل السير والتقدم والتطور على طريق الحياة من خلال الالتزام بالمعايير الأخلاقية.

AĞLAK VE DİRENGEN SES

AĞLAK VE DİRENGEN SES

Araştırmalarımın neticesinde fark ettim ki, aydınlığı kararmış ve bulanıklaşmış olsa da, Süryani kültürü, yüzyılları kucaklayan bir tefekkürün çağdaş bir sesi gibidir. Günümüzün yaralı idrakine seslenen ağlak bir SES’tir. Kendine yabancılaşmaya direnen bir SES…

İnsan onurunu yücelten Süryani kültürünün temelinde “değer vermek ve faydalı olmak” vardır. Ana gayesi, asma ve çubuk ilişkisinde olduğu gibi, yaşamın bütünlüğüne ve sosyal sürekliliğine katkı sunmaktır. Bütün mesele var olmanın tamlığı olunca, ana hedefi -içsel dünyayı- tamamlayıcılığa, birliğe ulaştırmaktır. Burada iç dengenin yakalanması, eylemlerde ölçülü olunması, ayrıca akış ile ahenk ilk öncelikler arasındadır. Gerekçeleri ise hakikat, adalet, hakkaniyet, tevazû, vicdan, mantık, ahlak, ölçülü olma, doğruluk, denge, ahenk, edep, adap, kibarlık, nezaket, doğallık, meşruiyet cömertlik, bağışlama, tolerans, güven, kendini bilmek, özgünlük, özgürlük, dinginlik, eşitlik, çalışkanlık, tutumluluk, vefa, metanet, şefkat, samimiyet, sadakat, sorumluluk, diğerkâmlık, dayanışma ve yardımlaşmadır.

Bu kültürün ana bileşimini oluşturan ve birbirini tamamlayan bu ve bunun gibi diğer etik kavramlar, insani değerlerin bankasında miadı/süresi dolmayan birer kredi kartı gibidir. Süryani kültürü, bu kartları iki kıstasa göre kullanmayı zorunlu kılar: Birincisi mantık, ikincisi ahlaktır. Birincisi, neler yapmamızı, ikincisi ise neler yapmamamız gerektiğini öğretir. Mantıklı ve ahlaklı bir yaşam için özün (ruhun) gürleşmesini/gelişmesini şart koşar. Çünkü özün gürleşmesi/gelişmesi, hayatın yükünü hafifletir. Yaşamı kolaylaştırır. Tamamlayıcı ve geliştirici/dönüştürücü sevginin hazzını yaşatır. Bu da yaşam enerjisine ve yaşamın iyileşmesine güç katar.

İlahi armağanları nefsin mülkiyetine ve yetkisine bırakmamayı gözeten Süryani kültüründe kibirlenmek, böbürlenmek; insanı, negatif amaçlar için sahiplenmek, baskı altında tutmak, sömürmek-istismar etmek, zapturapt altına almak yoktur.  Büyüklük, bilgiçlik ve sahiplik taslamak hiç yoktur. Tamamlayıcı anlayış ile insanı, geliştirmek-büyütmek, özgünlüğü, sevgiyi, saygıyı, samimiyeti, sorumluluğu, sadakati, tutarlılığı sağlıklı kılmak, güçlendirmek ve özgürleştirmek vardır. Ve bunlara pozitif anlamda hizmet etmek ve katkı sunmak vardır. Zira bu kültürün ana referans kaynağı, büyük ölçüde Rabbin kelamına ve ahlaki donanımlarına dönüktür. Lezzetli bir tat için nasıl tuz bütün yemek çeşitleri için gerekliyse, aynı şekilde sağlıklı birey ve sağlıklı toplum için de, tevazû, olmazsa olmazlardandır. Çünkü tevazû hakikatin kendisidir. Ruhun dingin ve yaratıcı hâlidir. Bu hâl, bütün idareler, tutumlar, davranışlar için zorunlu ve hayatidir. Bunun farkındalığıyla yaşam sürdüğümüzde, özümüz büyür ve çoğalırız. Bu farkındalıkla, özden verdiklerimizin karşılığını mutlak surette alacağımızı unutmamalıyız. Sahip olduklarımız bize sahip olmadan biz onlara sahip olmalıyız. Bu yürekliliği ve bu cesareti gösterebilenler ve bunu başarıyla yürütenler, yaşamda varılabilecek en büyük makama ulaşırlar. Bu doğrultuda ne kadar çok sevgi ve iyi niyet varsa, yaşam o kadar anlamlı, doyumlu ve nitelikli olur. Uzun ve yorucu olsa da, en basit anlatımla bu durum, beynimizden/zihnimizden, yüreğimize/ruhumuza yapacağımız yolculukla anlam kazanır.

Sorumlu ve nitelikli yaşamda, keyfiliğe yer yoktur. Tıpkı trafiğin seyri gibi, daima dikkat ve farkındalık gerektiren durumlar ve haller vardır. Arabayı kullanan şoför(ler) kadar, yayaların da nerede nasıl yürüyeceğini, nasıl davranacağını bilmesi çok önemlidir. Şoför ve yayanın trafik kurallarını bilmemesi ve o kurallara riayet etmemesi, radarların veya polisin devreye girmesine, kaza veya ölüme neden olabilir. Bu nedenle trafik kurallarını bilmemek mazeret değildir. Yasayı bilmemek hâkim karşısında nasıl özür kabul edilmiyorsa, trafik kuralları konusundaki farkındalık eksikliği de özür değildir.  Onun için belki de, bir anlık hedeften ve hedeflerden ziyade yolun kendisine ve yolun kurallarına odaklanmalıyız. Düşünür Epiktetos’a (MS 55-135) göre, ‘‘Mutluluk gidilen yolun üzerindedir, yolun sonunda değildir.’’

Yayaların trafikteki dikkatsizliği veya dengesizliği, şoförler kadar tehlikeli olmasa da bu durum yine belli başlı bazı riskler taşımaktadır. Ancak büyük tonajlı araç kullanan şoförlerin (yani büyük makam sahiplerinin) dikkatsizliği her zaman daha büyük ve daha tahripkâr riskler barındırır.

Motorlu araçlarda fren sistemi ne anlama geliyorsa, insandaki özdenetim ruhunu geliştiren ve tahripkâr zararlardan sakındıran kültür de, sosyal yaşamda o anlama gelir. Bunlar aynı zamanda radar veya trafik polisi gibi uyarıcı işlevlere sahiptirler.

Her şeyi şoför(ler)den bekleyen psiko-sosyal ortamlarda araçtaki fren sistemi kadar, radarın veya trafik polisinin uyarıları da büyük önem taşır. Dolayısıyla kültür, özdenetim ruhunu geliştirirken, günlük akış içerisinde radar ve polis gibi, o da uyarıcı telkinlerini aksatmadan yapar. Dalgınlığa mahal vermeden (yani sahip olunanları putlaştırmadan) dengede kalabilmenin yolunu farklı didaktik mantıklarla ortaya koyar.

Her ne hikmetse, günlük sohbetlerde, yayaların yükümlülükleri hep göz ardı edilir. Herkes iyi şoför olmanın zorunluluğunu konuşur, dile getirir. Fakat kimse ‘‘iyi şoför ve iyi yaya’’ nasıl olunur, iyi şoförün ve iyi yayanın sahip olması gereken donanımlar hakkında fikir yürütmez. Fikir yürütülse de, bu tema devamlı surette aksak ve eksik bırakılmaktadır.

Yusuf  Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin

Süryani Kültürü Ve Kendini Bilmek 

Süryani Kültürü Ve Kendini Bilmek 

Kendine özgü folklorik özellikler taşıyan Süryani kültürü, insanın yeteneklerini, yaratıcılığını kullanarak, iç dünyasının renklerini, duygularını en estetik bir sunuşla ifade etme ve başkalarına aktarabilme gücüne değer verir. Açılımcı-paylaşımcı karakteristik yapısıyla hayatın enerjisini zayıflatan her şeyden kaçınmayı öğretir. Esas gayesi, ruhani gerçeklikten yola çıkarak insanın ‘‘içsel büyüklüğünü’’ yaşamın bütün alanlarında ortaya çıkarmaktır. Bilmekten yapmaya ve sonrasında yapmaktan olmaya doğru devam eden yolculukta insanın kendi içine dönmesi, kendine bakması, kör noktalarını görmesi, kör noktalarını aydınlatması, bu doğrultuda doğru soruları sorması, bunları yaparken içsel büyüklüğünü keşfetme sürecinde doğru yöntemleri kullanmasını bir zaruret olarak görür.

Günümüzün artan bilgisine ve gelişmelerine rağmen farkındalık, erdem, ahlak, samimiyet, dürüstlük, bilgelik, adalet bilinci, hak bilinci ve emek bilinci hala ‘‘kendini bilmek ve tanımak’’ yolculuğu ile kazanılmaktadır. Çünkü kendini bilmek, tüm bilmelerin kök hücresidir. Ana rahmidir. Bireysel ve toplumsal gelişim için kendimizi bilmeliyiz ve hak yiyen değil, hak bilen olmalıyız.

Kendini bilmek ve kendini tanımak, farklı kavramlardır. Bilmek daha genel, tanımak ise kişiye özeldir. Ayrıca tanınmayan bir şeyin bilinmesi de beklenemez. İnsanın önce kendini tanıması, sonra da tanıdığı kendisini bilmesi gerekir. Kendini bilmek, davranışlarının farkında olmak, aydınlanmayı ve bilinçlenmeyi de içeren bir özdenetim ruhunda ilerlemek demektir. Bu nedenle kendisini, yani kendi düşüncelerini, hareketlerini, önyargılarını ve tutumlarını, öz benliğini bilip kendini kontrol eden kişi, yaptığı her şeyin sorumluluğunu üstlenmiş demektir. Bu da, zıtlıklardan tamamlayıcılığa yani denge yolunda iyiye, doğruya, güzele gidiştir[1] .

Düşünce tarihinin değişmeyen bu temel gerçeği, bu kendini bil mottosu birçok dilde farklı şekillerde devamlı kullanılmaktadır.

Ancak ‘‘Ey insan, kendini tanı!’’ deyişiyle dile gelen bu düşüncenin tarihsel arka planı, antik Mezopotamya’da gelişen çok eski bir felsefeye ve onun mirasçısı olan Süryani kültürüne aittir.

Ey insan, kendini tanımalısın[2] ܐܘ ܒܪܢܳܫܐ܆ ܗܘܰܝܬ ܝܳܕܰܥ ܢܰܦܫܳܟ Sözünün tarihsel arka planı Mezopotamya’da gelişen felsefeye ve Süryani filozoflarına aittir. Bu anlamlı söz  ܒܪ ܚܰܘܫܳܐ ܒܳܒܠܳܝܐ Babilli Bar Havşo ismiyle bilinen ama hiç tanınmayan Mezopotamyalı bir filozofa aittir. Bu sözü tarihte ilk defa kendisi kullanmıştır. M. Ö 5. Yy’da (430-450’lerde) yaşamış olan bu Süryani filozof, felsefe ve bilgelik konusunda çok üretti ve yazdı. Aynı zamanda Sokrates, Aristo ve Platon gibi Yunan filozoflarının bilgi kaynağıdır. Hocasıdır. Literatüre, bildik Süryani ismiyle değil de, daha çok Yunanlıların kullandığı ‘Biros’ ismiyle geçmiştir [3].

Aziz Mor Afrem (306-373) ‘‘Kendine odaklanırsan, yasaya ihtiyacın olmaz. Kâinatı anlarsan, düzene ihtiyacın olmaz’’ deyişiyle insanı kendini tanımaya yönlendiren bu düşüncenin boyutlarını daha üst bir aşamaya taşıyarak mana dünyasına katkıda bulunmaktadır.

Bu özelliğiyle, Süryani kültürü, medeniyet birikiminin ve düşünce tarihinin antik bir hafızası olarak tanımlanabilir.

Yusuf Beğtaş

Süryani Dli-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin

[1] Yüksel, Berk, İnanç Sistemleri ve Kendini Bilmek, 4. Baskı, Akılçelen Kitaplar, Ankara, 2020, s. 240-244.

[2] Bu temel yaklaşımı Sokrates ile ilişkilendiren Kierkegaard şöyle yazar: ‘‘Sokrates’in bakış açısına göre her birey kendi merkezini oluşturur ve dünyanın geri kalanı onu merkeze alır. Çünkü kendine dair sahip olduğu bilgi aynı zamanda Tanrı bilgisidir.’’ 

Bknz: https://1000kitap.com/meister-eckhart–205867/alintilar.

[3] Felsefe tarihinde devrim niteliği taşıyan bu örtük ve ilginç bilgi, Suboro TV’nin bir programına konuk olan Cebel Lübnan Metropoliti Mor Theofilos Corç Saliba’dan alıntıdır. 

Kaynak: https://youtu.be/yPeYOmfwe0w

Kültür

Kültür

Kültür, bir medeniyetin atan kalbidir. İnsanı yaşatan, kendisine yaklaştırıp kendisi olmayı sağlayan ve onu dirilten zinde bir ruhtur. Kültürü oluşturan temel öğelerin başında ise dil gelir. Dil ile kültür bir yapının ayrılmaz parçalarıdır, bu ikili sağlam ve sürekli bir uyum içerisindedir. Aynı şekilde inanç da kültürel yapı içerisinde önemli bir yer tutar. Kültür ile inanç arasında da daima bir ilişki ve etkileşim söz konusudur. Kültür ile inancın bir araya gelip, anlamsal açıdan iç içe geçmesi, kültüre farklı ve yeni anlamlar katar. Dolayısıyla inancı kültürden soyutlamak bazen yanıltıcı olabilir. Çünkü bütün inanç sistemlerinde muhakkak yaşatılan bir kültür yapısı da vardır.

Yüzyılların akışıyla şekillenen kültürün, yaşam koşulları içinde -dilin incelikleriyle- yoğurulup yorumlanması, sürekliliğinin temel etkeni olarak gösterilir. Bu sebepledir ki kültür, dil kalıbında şekillenip dil kabında gelecek kuşaklara aktarılır. Dil olmadan kültürel gelişim mümkün değildir ve medeniyet de akim kalır.  Kültürel anlama sahip her kavramın semantik varlığı, onu geliştiren ve kullanan dilin anlatımlarıyla doğru orantılıdır. Onun için kültürde zayıflık, bir konuda zayıflık değil, her konuda zayıflık demektir. Çünkü insan ve kültür arasında büyük etkileşim vardır: Kültür, yaşama, benlik algısına ve gelişimin temeline katkı sunar. İnsanın düşünsel başarısı dilin ve kültürün gelişimine; dilin ve kültürün başarısı da, insana ve topluma bağlıdır. Bu ikisi yekdiğerini tamamlamakta ve var etmektedir. Sosyolojik manada kültürün ürünü olan insan, aynı zamanda kültürün taşıyıcısı, yaşatıcısı ve geliştiricisi konumundadır.

Bu açıdan bakıldığında, kültürün temel öğesini oluşturan dil, aynı zamanda bir isimlendirme ve tanımlama sistemidir. Bir dili kullananlar o dile göre kavramlara anlam yükler ve yüklenen anlama göre tavır geliştirir. Ancak tanımlamaların yanlış kullanılması, sağlıklı iletişime ve anlamaya/anlaşılmaya ket vurur. Meram ve niyetin karşı tarafa aktarılmasında sorunlar yaratır. Dolayısıyla kullanılan kavramların doğru anlamını bilmek hem yazı, hem konuşma dilinde doğru iletişim kurabilmenin de yegâne yoludur. Bir dille konuşup yazmak o dili bilmek anlamına gelmez. Önemli olan o dille düşünmek, üretmek, düşünsel bir alan yaratmaktır. Çünkü dil, sosyo-kültürel yaşamda tuza benzer işlevlere sahiptir. Tuz, özünü koruyamazsa, bayatlar, tadı kaçar. Koruyucu özelliklerini kaybeder ve işe yaramaz bir hâle gelir. Aynı şekilde günlük hayatta, hizmet alanlarında dilin edebî özü korunmaz ve yaşatılmazsa o dilin de tadı kaçar. Belki de her tarafta yaşanan huzursuzluğun altında işte bu tadı kaçmış dilin temel gerçekliği yatmaktadır.

 Nasıl ki ‘‘altının kıymetini sarraf biliyorsa’’ kültür ve dilin kıymetini de onu korumaya gayret edenler bilir. Çünkü kültürel derinlik anlaşılmadan, o derinliği oluşturan dilin zenginliğine ait hazinenin kıymeti de bilinmez. İşte bu sebeple kültürün kıymetini -daha çok- kültür adına derdi olan ve sarraf titizliğiyle gece-günüz çalışan üretken fikir işçileri bilir. Bundan dolayıdır ki, fikir işçilerin derdi büyüktür. Onlar tıpkı bir istiridye gibi, karınlarında inci büyütmek için didinip uğraşırlar. Çünkü toplumun, kültürün, insanın, hayatın tamire muhtaç arızaları, dertleri, sorunları onları rahatsız eder. Bu nedenle maddi zenginliğin mana ve algı dünyasına huzur vermesi kültürel zenginliğe bağlıdır. Ruhsal özgürlük olmadan, dünyevî özgürleşme olmaz. Maddiyatın, nefsaniyetin, bencilliğin dağı ne kadar yüksek olursa olsun, kültür, terbiye ve erdemin yolu o dağların üzerinden geçer. Denildiği üzere, ‘‘Her şeyi madde de arayanların akılları gözlerindedir, göz ise maneviyatta kördür.’’

Bu yolda, insanın kendini tanıması ve geliştirmesi için felsefeyi; temel varoluşsal hakikati ve toplumsal gerçekliği anlaması için de öz kültürünü (ve evrensel kültürü) iyi öğrenmesi gerekir. Kültür olmadan varoluşsal hakikatin ve toplumsal gerçekliğin önemsediği temel kavramların ve değerlerin anlaşılması zordur. Bu durum, sosyolojik araştırmanın doğasını oluşturur. Çünkü kültür, hayatımıza anlam, düşüncemize yön, terbiye ölçülerimize ilke ve ahlak katar. Kültürel bilinç, zihinsel bariyerleri yıkar. Duvarlar yerine köprüler kurar. Kibrin ve gösterişin yemeğiyle karnını doyurmaz. Tevazuu ve sadeliğin terbiyesiyle büyür. Bu nedenle kültürsüz sözü, görgüsüz ve hatta bazen ahlaksız anlamına gelir.

Psiko-sosyal çalışmalara göre, insanlaşmanın yolu, insanın kendisini ve başkasını anlamakla kurulur. Mana ve düşünce dünyasına saygı duymakla gelişir. Medeniyetin taşıyıcı sütunu kültür olmadan söz konusu saygının var olması ve gelişmesi mümkün değildir. Burada kültür / Mardutho[1] ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ  ve karakter eğitimi / tulmodo d-yasro / ܬܘܼܠܡܳܕܳܐ ܕܝܰܨܪܳܐ insanlaşmayı sağlayan manevî yaşamın temel gücünü oluşturur. Çünkü bu iki kavramın tematik derinliği insanın ahlaki ve düşünsel yaşamında çok önemli işlevlere sahiptir. Dolayısıyla bu kavramların anlam dünyasındaki erozyonu ve aşınması kültürde de, insanlaşmada da, zayıflığa ve bir tür erozyona neden olmaktadır. Bu ise sadece bir konuda değil, her konuda zayıflık anlamına gelir. Kültürü, karakter eğitimini ve karakter dönüşümünü önemsemiyorsak, yalnız ruhumuzu değil, bedenimizi, hayatımızın anlamını da ihmal ediyoruz demektir.  Bireysel ve toplumsal yaşamda bu önemli başat bilgiden ve bakıştan yoksun olmak, ahlaki açıdan insanlaşmayı zorlaştırır. 

İçsel devrimlerini yap(a)mayanlar, kültürel benliğini geliştir(e)meyenler, bu sıkıntılı süreci anlamlandırmada ve aşmada zorluk çekerler. Hayata dair varoluşsal özgün hakikatin anlaşılması için gereken kültürel ve felsefi bakışın alt yapısını oluşturamazlar. Bu da çıkış ve çözüm yolunu zorlaştırır. Bu nedenle diline ve kültürüne sahip çıkamamış toplumlar tıpkı kökleri kuruyan ağaç gibi esen her rüzgâr karşısında devrilmeye mahkûm olurlar.

Bütünsel bir yaklaşıma ve holistik bir bakışa sahip olunmadan sosyal açıdan çok şey ifade eden kültür gibi hayatî bir kavramın manevî önemini anlamak, elbette ki kolay değildir. Zira kültür, dalları göğe doğru uzanan, her daim yeşil kalabilen, dört mevsimde de meyve veren bir ağaç gibidir. Kökleri derinde, sağlam olan bir kültürün gölgesi ise hem dinlendirici hem de rahatlatıcıdır. Ancak ışığı engelleyen dalları zaman zaman budanmalıdır, böylelikle ağaç daha fazla ışık alır, dalları daha çok güçlenir, meyveleri daha fazla olgunlaşır ve daha lezzetli olur. Bilindiği üzere, seyreltme yapılan ormanlarda, ışığın bolca vurduğu ağaç gövdeleri ve dalları daha güçlü hâle gelir. Bu durum tecrübeyle kanıtlanmıştır.

Kültür ağacından faydalanmak, eski alışkanlıkların ve ezbere dayalı düşüncelerin budanmasına; kalıp yargılarının ve yerleşik algılarının dönüşmesine bağlıdır. Herhangi bir insan veya topluluğun, olduğu yerde kalarak kültür denilen ağaçtan faydalanması mümkün değildir. Sabırsızlık, aşırı öfke, kör edici tutku, güç arayışı, güç tutkusu, bencillik, kıskançlık, dışlama, inat, kibir, kin, gurur, iftira, sömürü, istismar, aşırı güven, gösteriş, açgözlülük, isyankârlık, sahtekârlık, karalama, rekabet, intikam hırsı, çekememezlik, nefret vs… insanın (ve topluluğun) ışığını engelleyen dallarıdır ve budanmaları hayatî önem taşır. Işığın gerek manası gerekse önündeki engeller kişiden kişiye farklılık gösterse de kişinin sağlıklı gelişmesini sağlayacak bir yaşam için bunun anlaşılması zorunludur. Hayatımıza nelerin ışık verdiğini çok iyi öğrenmeliyiz. O ışığın ruhumuza ulaşmasını ve güçlenmesini engelleyen her ne varsa onu iyi budamalıyız. Budamalıyız ki, hayatımız güzelleşsin. Bunun için öncelikle fark etmemiz, yavaşlamamız, durmamız, sakinleşmemiz, yüzleşmemiz ve şimdiye kadar yaptıklarımızın kısmen aksini yapmamız gerekir. Ama bunu kültürün ruhu ve sevgisiyle yapmaya gayret etmeliyiz. Çünkü kültür, her şeyden daha fazla iki dünyamızı da zengin kılabilecek bir unsurdur. Ancak bunu fark etmek ve fark etmenin bilinciyle davranmak ayrıdır. Fark etmenin bilinci, sürekli olarak olumsuz duygu ve düşüncelere saplanmamayı gerektirir. Bu nedenle kültür yolunda sorumlu ve vefalı davranan insanın ruhu dingin kalır. Zekâsı da, sefası da, sedası da hoş olur.

Kültür cansız bir nesne gibi değildir. Canlı bir olgudur. Ona can ve hayat verecek olanlar merhametli farkındalık ve sorumluluk sahibi insanlardır. Dolayısıyla kültürün canlılığı ve kuşatıcılığı kültürel farkındalıkla doğru orantılıdır. Canlanması ve hayat bulması kültür taşıyıcıların kararıyla değil, onu kucaklayan ve kucaklayacak olan toplumsal kesimlerin ve bireylerin iradesi, kararı, kişiliği, kapasitesi, ufku, iç dünyası, sorumluluk anlayışı, hayali ve niyetiyle mümkündür.  Kültür bazen, sosyo-politik bilince ve anlama kapasitesine göre algılanmakta, bazen “istendiği” gibi yorumlanmakta ve değerlendirilmektedir. Bu tarz bir algılama ve yorumlama kültürün taşıdığı değerlerin amacından ziyade neye nasıl yaklaşıldığıyla ve neyin nasıl anlaşıldığıyla ilintilidir. Ancak bilinmelidir ki, kendini bilen ve kültürel farkındalığı yüksek hiçbir samimi insan (veya grup), kültürü istediği şekilde anlama ve yorumlama gafletine düşmez. Buna yeltenmez. Aksine kültürdeki temel ve nihai amacın ne olduğunu yakalama gayreti içerisinde olur. Kültürü oluşturan arka plandaki geliştirici düşünsel vitaminlerden tıpkı bir gıda kaynağı gibi beslenmeyi dikkate alır. Çünkü öteden beri kültür, insanların ve toplumların dönüşmesinde etkili bir güç gibi işlev görmektedir. Bu nedenle kültürel nitelik taşıyan edebi eserler güncelliğini yitirmeyen özelliklere sahiptir.

Bireysel ve toplumsal tutum, kültürü canlandırmak açısından önemli olsa da, kültür de onların karşısında zannedildiği kadar pasif değildir. Kültür de güçlü ve donanımlı bir aktördür. Kendi etkisini farklı didaktik yaklaşım ve üsluplarla ortaya koyar. Ve kendi öz anlamını, meramını, derdini, sevgisini aktarmaktan asla vazgeçmez. Bu durum, yaşamın anlamı olan sevgi ve bilginin ışığıyla güçlü bir etkileşime dönüşene kadar devam eder. Eder ki, kültürün ışıltısıyla kişinin yolu aydınlansın, gönlü ısınsın, yurdu ışısın. Onun donatısıyla insan parıldasın, zenginleşsin, yaşamı anlam bulsun.

Kültürel ışıltıların yaşamda yer edinmesi, kültürün sosyolojik gerekçelerini ve zorunluluğunu çok iyi kavramaktan geçer. Bu da sosyolojik alanda derinleşmeyi gerektirir. Bu meyanda başka etkenler olsa da, eğitim ve kitap olmazsa olmazdır.

Not: Bu yazı önce BİANET’te yayınlandı.

Kaynak: https://m.bianet.org/4/141/265461-kultur

Yusuf Beğtaş

[1] Kültür / Mardutho ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ  kavramı, Süryanicede ‘yürümek, gitmek, seyahat etmek, akışta olmak, disipline etmek, eğitmek, edep vermek, terbiye etmek, rehberlik etmek, bilgilenmek’ gibi anlamlara gelen rdo ܪܕܐ fiilinden türetilmiştir. Bu da gösteriyor ki, ahlaki normlara bağlı kalarak yaşam yolunda yürümek, ilerlemek ve gelişmek için kültür hayati öneme haizdir.

Ahlaki Kötülük

Ahlaki Kötülük

“Kötü, aldatmacalar kullanır!(…) Ya sürek avındaki şeytan güruhu, beni dosdoğru iyinin içine sürerse? (…) Kötü, iyiyi tanır ama iyi kötüyü tanımaz. (…) Şeytani olan, iyinin suretine bürünür bazen, hatta bütünüyle onun vücuduna yerleştirir kendisini. Eğer bu gerçek bana gizli kalırsa, hiç kuşkusuz yenik düşerim, çünkü böyle bir iyi, gerçek iyiden daha ayartıcıdır.”

 Franz Kafka (1883-1924).

Bu deyişiyle ünlü yazar Kafka ahlaki kötülüğe dikkat çekerek “her olayın sonuçlarını düşünerek ölçülü davranma” ilkesine dikkat çekmektedir.

Etik ve ahlak kavramları, günlük konuşmada aynı anlamda kullanılıyorsa da, sosyal bilimcilere göre, etik, doğru ve yanlış davranışların kuramsal yönünü; ahlak ise bunun hayata geçirilişini, pratiğini ve sergilenen davranışları ifade eder.

Süryani kültürüne göre, iyi insan, kötüyü/kötülüğü bildiği ve onu yapmaya muktedir olduğu halde yapmayandır. İyilikse, ilahi değerlere organik bir bağla bağlı olan saf-temiz düşünce halidir. Yaratılış gayesi ile insan arasındaki ahengi koruyan ruhani enerjidir. Hayatta esas olan bu ahengin korunması ve bozulmamasıdır. Bu ahengin korunması ve bozulmaması için birbirimize sadece daha iyi sözler ve daha iyi eylemler değil; aynı zamanda daha iyi niyetler ve daha iyi düşünceler borçlu olduğumuzu unutmamalıyız. Ünlü sosyolog/filozof Eric Fromm (1900-1980) iyi insan vasfını şöyle tanımlıyor: ‘‘İyi insan, aklından hiç kötülük geçirmeyen değildir. İyi bir insan, her türlü kötülüğün farkında olup, buna rağmen bilinçli olarak iyiliği tercih eden insandır.’’

Bu bağlamda en az bencillik kadar diğerkâmlığın da yaygınlaşabilmesi, insanların kendilerine yapılmasını istedikleri şeyleri başkalarına yapmaları, kendisine yapılmasını istemedikleri şeyleri de başkalarına yapmadıkları bir yaşam kurmanın en kolay yolu ahlaklı iyi bir insan olmaktan geçer.

Toplumsal yaşamda iyiliğin ayakta kalması, herkesin ama herkesin ‘‘ahlakın bir parçası’’ olarak iyiliği gözetmesine bağlıdır. Bu da erdemli olmayı ve erdemliliği gerektirir. ‘‘Erdem ilkesi’’, insanı aşırılıklardan koruduğu gibi, sürekli iyiye, doğruya, adalete, vicdana, güzele, ölçülülüğe yöneltir. Ünlü yazar Goethe’nin dediği gibi, “İnsan kendini yalnızca insanda tanır”.

Ahlaki kötülük ise, iyi niyet taşımayan bunun karşıtı hal ve durumdur. Art niyetle bilerek yapılan tercihlerin, ihmallerin, kasıtlı davranışların verdiği zarar ve ıstırap ahlaki kötülüğün özünü oluşturur. Zarar verici sapma davranışlarla haksızlık ve mağduriyet doğuran, insanın huzurunu ve toplumun istikrarını bozan her türlü yıkıcı söz, davranış ve faaliyet, ahlaki kötülük anlamına gelir.  Bunun temel kaynağı da, bencilliktir. Erdem ve düşünce yoksunluğudur.

Kötü olduğu bilindiği halde kasıtlı olarak takınılan (veya neden olunan) tutumlar, bilerek yapılan eylemler, ihmalkâr yaklaşımlar ve bu nedenle oluşan bütün mağduriyetler ahlaki kötülük anlamına gelir. Başka bir deyişle, iyi ve gerekli olduğuna inanıldığı halde özellikle veya dikkatsizlik sonucu yapılmayanlar, yapılmaması gerektiği halde bilinçli niyet/söylem/eylemle maddi-manevi zarar ve hasar bırakan davranışlar da ahlaki kötülüktür. İnsan ve diğer canlılar üzerinde, kasıtlı ya da ihmal sonucu oluşan acılar; keyfilik ve kayıtsızlık sonucu meydana gelen kötülükler de bu kapsam içinde değerlendirilir. Sabırsızlık, aşırı öfke, kör edici tutku, güç arayışı, güç tutkusu, bencillik, kıskançlık, dışlama, inatçılık, kibir, kin, gurur, fesat, fitne, iftira, dedikodu, hakaret, hor görme, emek dâhil her türlü hırsızlık, yalan, rüşvet, sömürü, istismar, aşırı güven, gösteriş, açgözlülük, şehvet, isyankârlık, sahtekârlık, tamahkârlık, karalama, intikam hırsı, çekememezlik, koğuculuk/kovuculuk, nefret, acımasızlık, adaletsizlik, görevi kötüye kullanma, aldatma, manipülasyon, zulüm, insan onurunu rencide eden her türlü olumsuz tutum, garazlı ve sapık düşünceye bağlı davranışlar ahlaki kötülüğün belli başlı virüslarıdır.

Ahlaki kötülük, insanın ruhsal ve sosyal sağlığını bozan bir virüs gibi olsa da, ona karşı, tıpkı bulaşıcı virüslerle yapılan mücadelenin mantığı geliştirilirse, döngüdeki dengenin, huzurun ve istikrarın gücü artacaktır.

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin

REALİTE VE HAKİKAT

REALİTE VE HAKİKAT 

‘‘Hakikati bileceksiniz ve hakikat sizi özgürleştirecektir” (Yuhanna 8:31).

Burada bahsedilen hakikati tanımak ve anlamak için,  gönül gözümüzün içerden açık olması gerekir. Gönül gözünün açılması da, önyargı başta, ruhumuzu kelepçeleyen tüm bağımlılıklardan ve kör taklitlerden kurtulmayı gerektirir.

Her şey o hakikati tanımakla, anlamakla, görmekle başlar. Mesih’in işaret ettiği hakikat, yaşam yoludur.

Mesih bizzat kendisi realiteyi hakikatle buluşturan yoldur.  O sevgidir. Yaşamdır. İyi niyettir. Adalettir. Hakkaniyettir. Samimiyettir. Sadakattir. Dürüstlüktür. Sorumluluktur. Çalışkanlıktır. Merhamettir. Şefkattir. Dermandır.

Mesih, hastalığı iyileştirendir. Mağduriyeti giderendir. Sorun çözümleyendir. 

Mesihi anlayışa göre; ölüm realitedir, yaşam hakikattir.

Kötülük, realitedir. İyilik, hakikattir.

Sorun realitedir. Çözüm hakikattir.

Sömürü ve istismar realitedir. Yardımlaşma ve tamamlama hakikattir.

Hor görme, realitedir. Kabullenme, hakikattir. 

Dışlama, realitedir. Kucaklama, hakikattir.

Sorumsuzluk, realitedir. Sorumluluk hakikattir.

Dengesizlik, realitedir. Denge hakikattir.

Tembellik, realitedir. Çalışkanlık, hakikattir.

Zayıflık, realitedir. Güç, hakikattir.

Arsızlık, realitedir. Vakar, hakikattir. 

Vefasızlık, realitedir. Vefa, hakikattir.

Büyüklük ve üstünlük taslama realitedir. Tevazu, hakikattir.

Hastalık, realitedir. Sağlık ve iyileşme, hakikattir.

Aldatma ve yanıltma realitedir. Samimiyet ve sadakat, hakikattir.

Mağduriyet ve haksızlık, realitedir. Hakkaniyet ve hukuk hakikattir.

Dolayısıyla hayatın temel maksatlarından birisi zorluklar ve örselenmeler içinde kendi özgürlüğümüze kavuşmak için zihnimizi, yüreğimizi, ruhumuzu hakikatin tohumlarını besleyen ve büyüten üretken-verimli bir tarlaya dönüştürebilmektir/dönüştürmektir. 

Esas mesel budur.

Bunu başardığımızda yaşamın anlamını yakalamış oluruz.

Çünkü hayatı ilgilendiren bütün ikili ilişkilerde esas olan karşılıklı anlayış içinde kolaylaştırıcı olmaktır. Karşılıklı fayda için sorumluluk bilinciyle yük taşımaktır. Ama EGO devreye girdiğinde, ilişkiler zehirlenir ve akış olumsuz etkilenir. Kıskançlık, çekememezlik,  kin, nefret, hiddet, öfke, dışlama, kibir vs. gibi diğer bütün düşük frekanslı -(egosal)- duygular ruhun özünü aşındırır. Realiteyi güçlendirir. İnsanın HAKİKAT ile olan bağlantısına zarar verir. Hatta bu bağlantıyı koparır.  Bu nedenle insanın kişisel olgunluğu, hakikat ile olan bağlantısına; bu bağlantının anlayış ve farkındalık seviyesine bağlıdır. 

Bu bağlantının sürekliliği için herkesleşmemek esastır.  

Herkesleşmemek, ‘‘herkes gibi’’ değil, ‘‘kendi gibi’’ olmanın/olabilmenin yoludur. Herkesin kendi anahtarına yine kendisinin sahip olduğu yoldur. Bu yol içsel aydınlanmanın yegâne yoludur. Yürünmesi gereken en önemli yoldur.  

Bu yolda sorumlu ve vefalı davranan insanın ruhu dingin kalır.  Zekâsı da, sefası da, sedası da hoş olur. 

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin

Başarı, Zenginlik ve Sevgi

BAŞARI, ZENGİNLİK VE SEVGİ

Alışverişe gitmek üzere evden çıkan bir kadın, kapısının karşısındaki kaldırımda oturan bembeyaz sakallı üç yaşlıyı görünce önce duraksadı; sonra onları, tüm içtenliğiyle evine davet etti: “Burada böyle oturduğunuza göre, üçünüz de kesinlikle acıkmış olmalısınız” dedi. “Lütfen içeri gelin, size yiyecek bir şeyler hazırlayayım.”

Üç yaşlıdan biri, kadına, eşinin evde olup olmadığını sordu. Kadın, eşinin biraz önce çıktığını, şu anda evde olmadığını söyledi. Yaşlı adam, başını iki yana salladı: “Eşiniz evde değilse, biz de davetinizi kabul edemeyiz” dedi.

Akşam eşi geldiğinde, kadın karşı kaldırımdaki yaşlı adamlarla arasında geçen konuşmayı anlattı. “Senin evde olmadığını öğrenince, içeri girmek istemediler” dedi. Yaşlı adamların bu davranışlarını öğrenince, kadının eşi üzüldü. “Bir bakıversene dışarı” dedi. “Hâlâ oradalarsa, şimdi davet edebilirsin eve.”

Kadın kapıyı açar açmaz, karşı kaldırımdaki bembeyaz sakallı üç yaşlıyla yeniden karşılaştı. “Eşim geldi, şimdi evde” dedi ve onlara davetini yineledi; “Yemeğimizi birlikte yemek için sizi şimdi davet edebilir miyim evimize?”

Kadının davetine yaşlılardan biri cevap verdi:

“Biz hiçbir eve üçümüz birlikte gitmeyiz” dedi ve kısa bir duraksamadan sonra, bir açıklama yaptı:

“Sağ yanımdaki bu arkadaşımın adı, zenginliktir. Bu yanımda oturan arkadaşımın adı başarı, benim adım ise sevgidir.” Kendini ve arkadaşlarını tanıttıktan sonra sevgi, kadına ilginç bir öneride bulundu: “Şimdi evinize gidin ve eşinizle baş başa verip, bir karara varın” dedi. “İçimizden sadece birimizi davet edebilirsiniz. evinize. Hangimizi davet etmek istediğinize karar verin; sonra gelin, kararınızı bize bildirin.”

Kadın, sevginin önerisini eşine anlattığında, adam sevinçten göklere fırladı. “Aman, ne güzel! Ne güzel!” dedi. “Hangisini davet edeceğimizi bize bıraktıklarına göre, biz de içlerinden zenginliği davet ederiz ve evimiz de bir anda zenginliğe kavuşmuş olur.”

Eşinin kararı, kadının hiç de hoşuna gitmedi. “Başarıyı davet etsek, daha mantıklı bir karar vermiş olmaz mıyız, kocacığım?” dedi.

Kayınvalidesiyle, kayınpederinin bu konuşmasına, içerideki odada bulunan gelinleri de kulak misafiri olmuştu. Koşarak içeri girdi ve o da kendi önerisini söyledi: “En doğru karar, sevgiyi davet etmek değil midir?” dedi. “Düşünsenize! Evimiz bir anda sevgiye kavuşacak.”

Gelinin bu önerisi, kayınpederin de, kayınvalidenin de çok hoşlarına gitti. “Tamam, en doğru karar bu olacak” dediler. “Sevgiyi davet edelim…”

Kadın kapıyı açtı ve üç yaşlıya birden “İçinizde hanginiz sevgiydi? Onu davet etmeye karar verdik. Lütfen buyursun…

Sevgi ayağa kalktı, eve doğru yürümeye başladı. Arkadaşları da ayağa kalktılar ve sevginin arkasından, onlar da eve doğru yürümeye başladılar. Kadın, büyük bir şaşkınlık ve heyecan içinde, zenginlikle başarıya sordu: “Siz niçin geliyorsunuz? Ben yalnız sevgiyi davet etmiştim.”

Kadının bu sorusuna, üç yaşlı birlikte cevap verdiler:

“Eğer içimizden yalnız zenginliği ya da başarıyı davet etmiş olsaydınız, davet edilmeyen ikimiz dışarıda bekleyecektik. Fakat siz sevgiyi davet ettiniz. Bu durumda üçümüz birden gelmek zorundayız evinize.”

Ve kadının “Niçin?” diye sormasını beklemeden, zenginlik ve başarı sözlerini şöyle sürdürdüler:

“Çünkü sevginin olduğu her yerde, biz, zenginlik ve başarı da, her zaman onun yanında bulunuruz.”

Alıntıdır / Anonim

Süryani Kültüründe İçsel Devrim

Süryani Kültüründe İçsel Devrim

Tanrı’yı insanda ve kâinatta gören Süryani kültürünün esas gayesi, yaşamın zorlukları ve örselenmeleri içinde gerçek hedefi akılda tutmayı hatırlatmaktır. Vefa, sorumluluk ve süreklilik gerektiren bir hedefe katkı sunmanın evrensel anlamlarını geliştirmektir. Kendisine davranılmasını istediği gibi hemcinslerine davranmayı isteyen, maddi bağ ve zorunlulukların ötesinde manevi boyutunu da dikkate alarak ruhunu besleyen, onuruna yakışacak biçimde yaşayan ve bu hususta örnek teşkil eden bir insan olmayı sağlamaktır. Bu nedenle bütün boyutlarıyla insan onurunu ve yaşamın kutsallığını gözeterek, mana dünyasının gelişimini devamlı ön planda tutar. Bunu sağlamak için de içsel karşıtlığı tamamlayıcı anlayışa dönüştürecek didaktik üsluplara ve eğitsel yöntemlere başvururken, kardeş/insan sevgisini geliştirerek, ‘‘İnsana hizmet eden Tanrı’ya en yakın olandır’’ mantık ve mantalitesini kullanır.

Yapısı gereği maddi dünyada düalite (ikilik/zıtlık/karşıtlık) prensibi ile bu prensibin iyi ve kötü enerji yönleri vardır. Pozitif ve negatif olarak nitelendirilen bu iki enerjik yön, birbirinin zıttıdır ancak birbirini tamamlayıcı unsurlar barındırır. Bu iki enerjinin içsel dünyadaki barışı ve uyumu ise her türlü üretkenliğin kaynağını oluşturur.

Dünyanın benzerliğindeki yaşam egosaldır. Nefsani dürtülerin etkisindedir. Bu egosal yaklaşım, Süryanice’de şu-loyo / ܫܘܼܥܠܝܐ tabiriyle açıklanır. Mesih’in benzerliğindeki anlayış ise ruhsaldır. Ruhun yaklaşımlarına göre şekillenir. Bu anlayış da şumloyo / ܫܘܼܡܠܝܐ  kavramıyla ifade edilir. Bahse konu düaliteden/ikilikten dolayı, ruhsal olandan çok, egosal-bencil yaşam tarzı cazip ve galip gelmektedir. Bu da hayatın anlamını dağıtırken, ruhu[muzu] ve kalbi[mizi] derinden incitir. Onun içindir ki bolluğun içindeyken bile her tarafta huzursuzluk, karamsarlık, umutsuzluk ve içsel sarsıntılar yaşanmaktadır. Çünkü yaşamda her zaman sevgi gücü (yani ruh) ile gücün sevgisi (yani ego) devamlı çatışma halindedir. Bu düalitenin en büyük destekçisi ise egodur yani bencilliktir. O da insandaki zıtlıkların/karşıtlıkların kaynağıdır. Zıtlıkların neden olduğu içsel sarsıntılardan kurtulmak için ruhun kalıcı değerlerine sarılmalı ve savaşı[mızı] bu değerlerin saikleriyle vermeli bunu da içsel devrimle taçlandırmalıyız. Çünkü ruh karşıtlıkların ötesindedir. İçsel karşıtlıkların etkisinden münezzehtir. Onların etki ve baskısından azadedir. Dolayısıyla insan özüne (ruhuna) yaklaştıkça, ona döndükçe, bu karşıtlıkların ötesine geçer. Onu kuşatan şartlandırılmış bilinçten ve gerçeklikten kurtulur. Ve böylece Malatyalı Bar Ebroyo /Abulfarac’ın  (1226-1286) ‘‘Kendi kendimizi zorla çalalım, alıkoyalım, içimize odaklanalım ki, yüreğimizde saklı cennetimizi keşfedelim. Yani orada Tanrı’mızı görelim’’ şeklindeki hissiyatında geçtiği üzere, Tanrı’yı dışarıda değil, içerde aramalı. Zira insan, kendini hatırladıkça, tanıdıkça ve dahi keşfettikçe, içerideki Tanrı’yı bulması da o oranda kolaylaşır. Bu sayede tüm ilahi bilgilerin kendi içinde olduğunu keşfettiği gibi onu tanıdığı kısım(lar)da da bunun ne kadar gizli ve mahrem bir şey olduğunu da öğrenir ki bu da hayatın en büyük devrimidir. İşte o zaman önyargısız, tüm ikiliklerin üzerinde olan hakikati görmeye başlar insan ve gerçek yaşama açılan kapıdan geçer ve tüm ikiliklerin ötesinde olan gerçek sevgiye, huzur, coşku, bilgelik ve saadete kavuşmuş olur.

Süryani kültürü, içsel düalitenin/ikiliğin farkındalığı içinde yaşamın bütünlüğünü kutsar. Bu bütünün içinde insan hakikatle, öz varlığıyla bağlantı kuran, gelişmeyi ve büyümeyi sağlayan manevi bir makama davet edilir. Söz konusu bağlantı, gelişim-büyüme çabalarına, içsel-dışsal disiplinlere bağlıdır. Burada esas mesele, ilahi hakikatlerden insana yansıyan enerjinin kirlenmeden hayata dökülmesidir. Yaşamın akışına karşı koşuşturan benliğimizi/egomuzu aşarak, daha hakiki bir varoluş biçimiyle, öz benliğimizle (ruhumuzla) tanışmamızdır. Onu keşfetmemizdir. Çünkü ruh, nefsin/egonun kirli filtrelerinden süzülünce, sahip olduğu enerji kirlenir ve negatif bir hale dönüşür. İçsel varlığımızda bulunan bu enerjiyi kirletmeden pozitif şekilde kullanabildiğimizde arzulanan manevi makama yaklaşmış oluruz. Lakin enerjiyi kirleterek negatif kullandığımızda, o manevi makamdan gittikçe uzaklaşmış oluruz.

Dolayısıyla insandan biri negatif yani kötü diğeri de pozitif yani iyi olmak üzere iki enerji sadır olur. Her türlü kötülük yani negatif enerji, nefsin/egonun kirli arzularından sadır olmuş enerjidir. İyilik/şefkat anlamına gelen pozitif enerji ise ruhun ilahi boyutundan -doğal haliyle- çıkan enerjidir. Asıl olan, hayatı ayakta tutan ve gelişim sağlayan bu enerjidir. Dolayısıyla içsel ikiliğin/düalitenin ayrımında ruh, aydınlığın/iyiliğin yani pozitif enerjinin kaynağıdır. Nefis/ego ise, karanlığın/kötülüğün yani negatif enerjinin kaynağıdır. Ruhu ihmal ettiğimizde zihnimiz bizi rahatsız eder. Bizi yorgun ve bitkin düşürür. Ruh işbaşında olursa, ruhsal zekâ devreye girer, zihnimiz rahatlar, faydalı işler üretir, daha huzurlu ve üretken olur[uz]. Çünkü ego, sahip olmak ve almakla özdeşleşir. Devamlı haklı olmayı sever. Asla tatmin olmaz. Ruh ise var olmakla ve vermekle özdeşleşir. Haklılık ya da haksızlığın ötesinde sürekli bir akışa hizmet eder. Öyle tatmin olur.

Egodan kurtulmanın tek yolu onun farkında olmaktır. Çünkü farkındalık ruhun gözüdür. Bu göz, insanın içinde saklı bir güçtür. Varoluşun gayelerinden birisi o gücü keşfetmek ve onu kullanmaktır. Ne zaman ki kendimizi birinden üstün veya aşağı konumlandırırsak, ne zaman ki kendimizi herhangi birisiyle kıyaslayıp karşılaştırırsak, işte o zaman bunun egonun işi olduğunu da bilmeliyiz. Bize bunu yaptıranın ego olduğu şuurunda olmalıyız. Süryani kültürünün güçlü kalemlerinden Mor Abdyeşu d-Suba (+1318) bu konuyu şöyle açıklar: ‘‘Rasyonel benliğin üç gücü vardır: Bunlar; şehvet, hiddet ve farkındalıktır. Bunların artması veya azalması, rezaletleri ve cehaletleri doğurur.  Dengede kalışları ise bütün erdemleri ortaya çıkarır.’’

Egosal özdeşlemenin tuzağına düşmemek için ruhsal özdeşleşmenin farkındalığını geliştirmeli ve onu büyütmeliyiz. İşte o zaman dönüşüm yolunda kalıcı bir şekilde içsel devrimimizi yapabilir ve hayatın asıl gayesi olan içsel amac[ımız]a uyanabiliriz. Çünkü hayatın özünde değişim vardır. En iyi değişim, özü koruyan değişimdir. En arzulanan değişim, ahlaktan türeyen değişimdir. En gerekli değişim, nefret-hiddet-kin ve şiddetten arınmış değişimdir. En sağlıklı değişim, erdemden ve empatiden doğan değişimdir. En pratik değişim, adaletin değerlerine bağlı kalarak, hukuktan ve hakkaniyetten elde edilen değişimdir. Kuşkusuz ki özü koruyan en iyi değişim, okumaktır. Bilgilenmektir. Düşünce gücümüzü ve sorgulama yet[eneğ]imizi büyütmektir. Düşünmenin esas malzemesi bilgidir. Bilgi dağarcığımızı büyütmeden düşünce gücümüz ve sorgulama yet[eneğ]imiz büyüyemez. Bilgi beynin enerjisidir. Nasıl ki herhangi bir makine enerjisiz çalışmıyorsa, bilgiden yoksun bir beyin de çalışmaz. Yeni üretkenlikler yap[a]maz. Bilgiyle donandığımız konularda daha kolay düşünebilir, daha iyi akıl yürütebiliriz. Gereken dönüşümü daha rahat sağlarız.  

Bilinmelidir ki, insan bencillikten türeyen hırs ve öfkenin esiri olduğunda, akıl ve mantık üzerindeki egemenliğini kaybeder. Ancak insan kalbini sevgi ve bilgiyle ısıtırsa, işte o zaman kalbin üstünü örten o katı bencillik katmanı yavaş yavaş erimeye yüz tutar. O eridikçe insan da özünü hissetmeye, gerçek benliğini anlamaya başlar. İnsan gerçek benliğini hissettikçe, tıpkı bir fener gibi ışıldamaya başladığını görür, etrafına ışık saçtığını hisseder. İşte bu ışık ruhun ışığıdır. İçsel dünyada bu ışık doğmadan, bu uyanış olmadan yaratılışın gayesi anlaşılmaz. İnsan yaratılış gayesine yeniden doğamaz. Bunun gerçekleşmesi için insanın içsel düalitesi/ikiliği, çokluktan tekliğe dönüşmesi gerekir. Karşıtlıktan/zıtlıktan tamamlayıcı anlayışa ve erdeme dönüşmesi gerekir. İnsan ancak bu içsel uyanışla gelişen farkındalık sayesinde manevi yaşamın huzuruna kavuşur. Menbeçli Mor Filoksinus (+ 523) bu durumu şöyle açıklar: ‘‘Ey öğrenci, karşıtı olmayan iyilik yoktur. Şayet iyiliklerin karşıtlıklarından korkarsan, asla iyilik yapmazsın!’’

Bencillik ve şefkat birlikte var olamaz. Biri diğerini etkisiz kılar. Bencillik, şefkati yok eder. Ruhsal-düşünsel katılaşma yaratır. Ruhsal çukurları büyütür. Ölçüsüzlüğü, düşkünlüğü, adaletsizliği, zorbalığı, tamahkârlığı da doğuran ego (bencillik), insanın öz varlığında bulunan şefkatin nüvelerini ezerek, içsel karşıtlıkları körükler. Bu da yaşamı zehirlerken, samimiyeti de katleder, kompleksleri arttırır. Kendini bilememenin neden olduğu komplekslerin çoğaldığı yerde, değerler, erdem, ahlak, edep, adap aşınır. Öz sevgi, öz saygı, öz değer ve öz denetim huzursuz olur. Böyle olunca da içsel-dışsal çatışma kaçınılmaz bir hâl alır.  

Suruçlu Aziz Mor Yakup (+ 522) bu bağlamda şöyle yazar: ‘‘Herkes bilir ama herkes yapmak istemez. Zira eksik olan bilgi değil, doğru ve iyi iradedir.’’ İç görüye sahip olmadan, doğru ve iyi iradeyi yakalamak yahut çelişki ve zıtlıklardan kurtulmak elbette ki kolay değildir. Tutarlı bir kişisel bütünlükle, öz iradenin iyilik kanallarıyla insanın hemhal olması, sevgi ve şefkat dilini geliştirmesi, zıtlıklardan kurtulması; işbu içsel devrim yolunda kolaylaştırıcı olacaktır.

Bar Ebroyo / Abulfarac konuyla alakalı şöyle fikir beyan eder: “Kemal, sadece bedensel emeklerle değil, fikirsel kavga ve savaşımla elde edilir. Bedensel ve fikirsel çalışmayı anlayabilmek için bedensel çalışmayı ruhsal idrak[in]le çeşitlendirmelisin.”

Dolayısıyla içsel dünyada oluşan bilinç ve uyum, iyi irade ve ruhsal zekâyla güçlendirilirse, çatışmaları gidermek hususunda içsel devrime giden yolun zemini de döşenmiş olur. Bu olmadan insanın kötü bağımlılıklardan ve nefret gibi tutsaklıklardan kurtulması kolay değildir. İçsel devrim, içsel karanlıklardan kurtulup ruhsal aydınlığa ulaşmakla başlar. Başladı mı bitmeyen, ömür boyu devam eden bir süreçtir. İnsan ancak içsel devrimle; büsbütün sevgi olan ilahi özünü keşfedebilir ve ahlaklı/medeni yaşama kavuşabilir. Ahlaklı ve medeni yaşam gözle görülmediği için insanı cezbedecek dışsal bir görünürlüğe sahip değildir. Aksine insana nahoş veya itici de gelebilir. İçsel devrimini yap[a]mamış ve ruhsal konuları kavrayacak cesarete sahip ol[a]mamışlar için söz konusu yaşam tarzı elbette ki anlaşılmaz ve çetrefillidir.

Dünyevi yaşam, insanın nefsani benliğine (egoya) hitap eden eğilimlerinden oluşur. Ahlaklı ve medeni (ruhsal) yaşam ise bencil olmayan bir sevgiden ve nefsani benliğin arzuları üzerindeki denetiminden oluşur. Ahlakta, adalet vardır. Adalette de vicdan. Ahlak ve vicdan varsa, hakiki insanlık kaim ve güçlü olur. Haksızlığın ve mağduriyetin etkisi yok olur. Ahlaklı ve medeni yaşamın kökü, samimi imandır, dürüstlüktür. İçsel-dışsal tutarlılıktır. Tanrı ve insan sevgisinden oluşur, temiz yüreklilik ve alçak gönüllülüktür.

Süryani kültüründe içsel devrim; ruhsal farkındalık haliyle ulaşılan bir aydınlanma aşamasıdır aynı zamanda. Bilinçaltında bir düşünce, bir şuur oluşturmak için kalp gözünün -içeriden- açılmasıdır. Kişisel devrimi başlatan bu aşamada madde ruhun hizmetine girmiş olur.  Başka bir deyişle bu aşama; insanın egodan kaynaklanan algılar[ın]dan, içsel ikilikten, koşullanmalardan, şartlandırılmış gerçeklikten, geçmiş deneyimlerinden ötürü olumsuz önyargılar yaratmış bütün kalıplar[ın]dan kurtulma sürecidir.

İnsan ancak bu sürece girdiğinde iyileşebilir, onu yaralayan şeylerden kurtulabilir. Yalnızca bu gerçekleştiğinde hak ettiği veya arzuladığı hayata doğru yol kat edebilir. İnsanın kendi yaşamında ve dahi hayatında kendini veya bir şeyleri gerçekleştirebilmesi için öncelikle dışarıda olanı değil, içerideki inançlarını, yerleşik bilgilerini ve algılarını oluşturan algoritmasını değiştirmesi gerekir. Yenilenmiş bu algoritma yeni enerjiyi de beraberinde getirecektir ki bunun da iyi bir şekilde yönetebilmesi icap eder.  

İnsanın kendisini kaybedecek kadar bir şeye kaptırması, yararlı ilgi ve meşguliyetleri bile zararlı hale getirebilir. Bu nedenle lazım olan yenilemeyi yapabilmesi için öncelikle nasıl bir algoritmaya sahip olması gerektiğini bilmesi gerekir. Ve oradan yola çıkarak dönüşüm çabası içinde kendi içsel devrimini yapmanın gayreti içinde olduğunun şuurunda olması lazımdır. Bu devrim, bir aydınlanma yolculuğudur. Bedenden çok ruha odaklanmanın, sınırlı bir benlik duygusundan sınırsız bir benlik duygusuna, ayrılık duygusundan her şeyle birlik duygusuna, suçlama duygusundan kutsama duygusuna aynı şekilde korkudan sevgiye geçişin yolculuğudur.

Bu yolculukta esas olan zihnin kalbe varmasıdır. Bu yolculuk -kolay olmasa da her zaman mucizevi bir şekilde- hayatın her alanına pozitif katkı sunar. Sinir sistemini, kişisel enerjiyi ve içsel varoluş durumunu dönüştürür. Davranışlarda kalıcı ve tutarlı değişikliklere, tepki verme şekillerinde değişimlere yol açar. Bu yolculukta içsel aydınlanma hedef haline geldikçe, kişisel hayat özgür bir dönüşüme doğru yelken açar. Düşük şeylere olan bağlılık gider, zihin daha yüksek anlamlara, farklı mantık ve mantalitelere yönelir. Bu da bilgeliğin önemli bir aşamasıdır. Bu değerli aşama ‘‘Hiçbir şeyi bencil tutkularla ya da boş övünmeyle yapmayın. Her biriniz alçakgönüllülükle öbürünü kendinden üstün saysın. Sadece kendi yararını değil, başkalarının yararını da gözetsin’’ (Filipliler 2: 3-4) mantığıyla anlam bulur, şekillenir ve gelişir.

Kendini yenileyebilmesi için bedene nasıl uyku gerekli ise, uyanıklık ve farkındalık anlamına gelen içsel devrim de ruh için o derece gereklidir. Çünkü içsel devrimini yapmış insan kalabalıkların içinde farkındalık sahibidir. Nobranlık içeren her türlü tahakküm, sömürü ve istismardan uzaktır. Bu doğrultuda ne kadar uyanık ve farkında olursa düşünceleri o derece gelişmiş olur. Yararlı ve iyi tercihler yapar. Ne kadar yararlı ve iyi tercihler yaparsa, bulunduğu andaki anlayışıyla, güncelin içinde o kadar aydınlanır. Farkındalığı yüksek biri haline gelir.

Kalabalıkların içinde ruhen uyanık olmak demek; kalabalıkların aksine en temel seviyeli düşüncelerde bile özenli olmak ve doğru zamanda doğru yerde düşünüp, nazik konuşmak ve nezaket çerçevesinde davranmak demektir, kısacası lakayt ve kabalıklardan arınmaktır.

İçsel devrim, hayatımızı devamlı şekilde koruyup kollayabilmek, geliştirebilmek, anın istek ve ihtiyaçlarına cevap verebilmek, paylaşabilmek ve her an eyleme geçecek kadar tetikte olabilmektir. Dikkatsiz, kayıtsız, ilgisiz ve tembel olmamak ve dahi ihmalkâr davranmamaktır. Diğerinin ihtiyacına karşı sorumluluk hissetmektir, yaşamı ilgilendiren konularda duyarlı olmaktır. Pek çok açıdan içsel devrim, akıntıya karşı koymak yerine ona izin vermeyi içeren basit ama bir o kadar da derin bir bilgeliktir. İnsanın tekâmül sürecini kapsayan akıntı içinde, hizmet halinde olmak gerekir. Bütün ibadetler ve gayretler içsel devrimi bireysel yaşamda egemen kılmak için yapılır.

Süryani kültürünün derinliklerindeki Mesihi anlamlar ve değerler dışsal olarak değil de içsel olarak deruni hale getirildiğinde insanın yaşamı ve sevinci çok farklı bir karaktere bürünür. O anlamları ve değerleri dünyevi gerçekliğin ötesinde, ruhen, kalben ve fikren yaşadığımızda, yaratılışı[mızı]n gayesine yeniden doğmuş oluruz. İkinci doğumumuz gerçekleşmiş olur. Bu da gerçek manada içsel bir devrimdir.

Egomuzu/nefsimizi çarmıha germeden onun kötü aldatmacalarından ve eski insanın kabalığından özgür kalamayız.  Süryani bir yazarın dediği gibi; ‘‘Eyvah eyvah! Eski insan hâlâ içimde yaşıyor. Henüz tümüyle çarmıha gerilmedi ve tamamıyla ölmedi. Tetiklediği içsel kavgalarla ruha karşı güçlü bir savaş veriyor. Ruhun krallığına rahat yüzü göstermiyor.’’

Eski dönemde lanet göstergesi olan çarmıh, Mesih’le birlikte ikinci doğumun simgesi olmuştur. Çünkü haçın anlamlarında egonun (yani bencilliğin) zehirli ve tahripkâr tutumları kesinlikle yoktur. Sadece ve sadece ruhun değerleri vardır. Bu da yüksek ruhani bir hal ve durum demektir. Bu hal ve duruma göre, kurtulmamız gereken tek şey, egosal sisteme hâkim olan zarar verici düşüncelerdir. Egomuzu/nefsimizi çarmıha germez de kendimize tutunursak, zarar verici düşüncelerin etkisi kırılamayacak ve olduğu gibi sürüp gidecektir. Bu nedenle de karşıtlık ve çatışma yaratan içsel düalitenin baskısı altında kalmaya devam ederiz. Bilinmelidir ki, yaşamın gailesi içinde kendini bilmeden gösterilen çaba ve mücadele karanlığa hizmet eder. Kendini bilen ve bilinçli farkındalıkla gösterilen çaba ve mücadele ise aydınlığa götürür. Bu doğrultuda ve merhametli farkındalık yolunda ne kadar çok sevgi ve iyi niyete sahip olunursa, yaşam da o kadar anlamlı ve doyumlu olur. Bu da içsel devrimin anlamlarıyla şekillenen değişimin ta kendisidir. İnsani bir diriliştir. Dolayısıyla Mesihi sevginin güdülenmeleriyle egosunu/nefsini çarmıha gerebilen insan; ruhu karartan bencilliğin çamurunu, duygusal çöplüğünü temizleyebilmiş, bozuk güdülerden kurtulabilmiş hakiki insandır. Kendini keşfetmiş, kendini bulan, kendini bilen bu hakiki insan aynı zamanda özdenetim ruhunun terbiyesine (içsel kontrol sistemine) sahip olur. Öz sevgisini, öz saygısını, öz değerini, öz doğasını yaşarken bu insanın, etki-hizmet alanına ve çevresine sıkıntı vermesi mümkün değildir. Çünkü o, ‘‘yeni yaratılış’’ olarak nitelendirilen Mesih’in dirilişiyle bağışlanan yaşama kavuşmuş insandır. İçsel-dışsal çatışma yaratan karşıtlıktan tamamlayıcı anlayışa geçmiştir. O artık ilahi sistemin farkındalığı içinde yaşama sevincini ruhen ve fikren hissederek ‘‘yaşa ve yaşat’’ ilkesiyle kendi öz mecrasında akmanın gayreti içerisindedir. Bu gayret, ‘‘Ardımdan gelmek isteyen kendini inkâr etsin, çarmıhını yüklenip beni izlesin’’ (Matta 16: 24) şeklindeki söylemin özde/ruhta hissedişin bir dışavurumu ve tutarlı bir ahlaki göstergesidir.

İnsan, kendi yüreğinin derinliklerindeki güzellikleri fark ettikçe, içsel feneri -karanlıkta hiçbir nokta kalmayacak şekilde- daha fazla aydınlanacak ve etrafını daha fazla aydınlatacaktır. Ancak bilinmelidir ki, “karanlık tarafın” gücü, ‘‘aydınlık taraftan’’ daha büyüktür. Karanlık taraftan beslenen insan, her zaman kendini merkeze alır. Her yerde kendisini görür ve her yerde kendisiyle konuşur. Ve böylece her zaman en çok sevdiği kişiye (yani kendisine) zarar verir. Yazılmış olduğu üzere, ‘‘Ayartılan kişi, Tanrı beni ayartıyor demesin. Çünkü Tanrı kötülükle ayartılmadığı gibi kendisi de kimseyi ayartmaz. Herkes kendi arzularıyla sürüklenip aldanarak ayartılır. Sonra arzu gebe kalır ve günah doğurur. Günah olgunlaşınca da ölüm getirir’’ (Yakup 1: 13-15).

Her şey ama her şey tercihle başlar ve insan kendi seçimlerini yaşar. İyi ya da kötü tüm sonuçlar etki-tepki olarak bilinen “nedensellik ilkesinin” bir yansımasıdır. Bazı insanlar bu tercih haklarını iyiye kullanıp hayatlarına iyilik, güzellik, sevgi, barış ve ahenk getirirken; bazıları da çevresindeki her şeyle çatışmayı, savaşmayı, kendi dediğini ve bildiğini dayatarak kısıtlamayı, hatta bezen zulmetmeyi seçer. Bu tür insanlar çevresindeki her şeyle savaşır. Tek bildikleri kendi doğrularıdır. Tek bildikleri kendi haklılıklarıdır. Tek bildikleri kendi yollarıdır. Başka yol yoktur. O yol dışındakiler ise kötüdür. Bütün bu negatif yaklaşımlarda içsel dünya çok belirleyici bir rol oynar.

Aziz Mor Afrem (303-376) bu negatif duruma şöyle dikkat çeker: ‘‘Ey öğrenci bil ki, alışkanlıklar, ruhun kelepçeleridir. Kolay kazanılırlar. Ancak terk edilmeleri çok zordur.’’

Vücudu geliştirmek için nasıl terlemek gerekiyorsa, içsel devrim de çok emek ve disiplin ister. İnsanın içindeki aydınlık taraf güçlenmedikçe içsel devrimin yolları düzleşmez. İçsel boşluklar ve çukurlar doldurulamaz. Çünkü insanın içinde, derinliklerinde ne varsa dışarıya da o yansır. İnsanın içinde düzen, uyum, güzellik ve huzur varsa, bu yaptıklarına, söylediklerine ve düşündüklerine yansır. Yok, eğer içinde kargaşa, düzensizlik ve uyumsuzluk varsa, bu saklanamaz ve bütün bir yaşamına, yaşantısına sirayet eder. İçsel devrim gerçekleştiğinde, içerisi temizlenmiş olur. İşte o zaman içsel istikrar kalıcı olur ve hiçbir şey onun dengesini bozamaz. Bu da bağışıklık sistemini güçlendirirken, bütün iyileşmelere kapı aralar.

Işık ve sevgi kazanacaksa, karanlığa ve korkuya aldırış etmeden içsel devrimi yapma konusunda cesur olunmalıdır. Çünkü içsel karanlığı[nı] dağıtamayan bir insanın başkasının ışığını ortaya çıkarması mümkün değildir.

İçsel devrim, insanın kendisiyle barışık ve iç dünyayla (aydın tarafla) bağlantı halinde olmasıdır. Bu nedenle içsel devrimini tamamlayan insan, duygularını tanıyarak, nerede, nasıl davranacağını bilir. Hem kendisiyle, hem çevresiyle barışık olur.  Sorumlu davranır. Herkesin her gün gördüğünü, farklı görüp farklı algılar. Farklı yaşar. Çünkü o realitedeki zorluğa rağmen içsel devrimini yapabilmiştir. Özgün duruşu sayesinde gözükmeyen ancak varlığı hissedilen katkılarla yaşama tat verir.

Yaşam, tıpkı bir madalyonun iki yüzü gibidir, görünen ve görünmeyen tarafları vardır. Olumlu-olumsuz yaşamı şekillendiren görünmeyen taraftır. O görünmeyen tarafın barındırdığı bilgiler, değerler, sahip olduğu olumlu-olumsuz güdüler; pozitif değerler uğruna harcanan efor, ödenen onca bedel, çekilen cefa, çile ve dahi emekler belirleyicidir. Ancak samimi gayretlerin güdülenmeleriyle zihinde şekillenen ve gönülde pişen yaratıcı düşünce ve yapıcı gayret, zamanı gelince muhakkak meyve verecektir. Lakin bu meyve nispeten farklı olacak, kültürün güzelliğiyle anlatım şekline bürünerek anlaşılmaya ihtiyaç duyacak bir meyvedir. Duyulan bu ihtiyaç, insanın içsel düalitesini/ikiliğini karşıtlıktan tamamlayıcı anlayışa/erdeme dönüştürebilecek bir ihtiyaçtır aynı zamanda. İşte bu cesareti gösterebilen ve bunu kabullenen insan özgün ve üretken olur. Yaşamda varılabilecek en büyük manevi makama ulaşmış sayılır.

Süryani kültürünün tanınmış üstatlarından Mor Muşe Bar Kifo (813-903) bu durumu şöyle tanımlar: ‘‘Doğamızda murdar (kirli) bir şey yoktur. Şayet olsaydı, onu baştan yaratmazdı. Allah murdar bir şey yaratmadı. Günah dışında murdar olan bir şey yoktur. Günah da yaratılmamıştır. O itaatsizliğin ve iyiliklerin yoksunluğudur.’’

Var olan her şey bir fayda ve bir hikmet içerir. Dolayısıyla yaratılışta kötü olan yoktur. Sadece her varlıkta karşıt yönler vardır. Süryani filozof Bardaysan (+ 222) bu durumu şöyle yorumlar:  ‘‘İyilik insanın doğasıdır. Kötülük ise anomalidir.’’

Ego olarak tanımlanan bu anomali durum, ruhun anlamlarıyla dönüşmedikçe, ruhun etkisine geçmedikçe, içsel devrim gerçekleşmez. İstikrarsızlık ve huzursuzluk baki kalır. Bu da sendelemeye ve yalpalanmalara neden olur. Ninovalı Mor İshak’ın (613-700) dediği gibi; ‘‘Niyet[in] doğal haliyle temiz ve pak olsa da, duyuların geçitleriyle gelen dış uyarılar onu bulandırmaya ve kirletmeye yeter.’’

Malfono Mor Narsay (+ 507) bunu şöyle açıklar: ‘‘İlmin sözü, katı yüreğimizin kayasına/taşına düştü. Cazibelerin güneşi ısınınca, ruhumuzun tohumu solup kurudu. Yaşam sözü, düşüncemizin yol kenarına ekildi. Düşman kuş gibi onu düşüncelerimizden alıp kaptı/kopardı. Yaşam başağı, şehvetlerimizin dikenleri arasında yeşerdi. Çirkinliklerimizin otu/çemeni o ruhsal tohumu boğdu. İçimizdeki arzular, dar yolda yürümemize izin vermedi. Çokları gibi, helak oluşun mesafeli yolunda sefere çıktık. Günah uykusunun ağırlığı, çevik aklımızı batırdı. Bu nedenle uykulu halimiz vaat edilen mutluluğu kabul etmek için uyanamadı.’’

Evrensel üne sahip çağdaş yazar Paul Coelho bu durumu şöyle dile getirir: ‘‘Tanrı gönül gözümüzü ancak bir şeylerin değişmesini arzu ettiğimiz anda açar.’’

Süryani kültürüne göre, içsel ikiliğin, yani nefsin/egonun (karanlık/kötülüğün) ve ruhun (aydınlık/iyilik) farkındalığını geliştirmeden insanın kendisine, yaşam döngüsüne yani tekamül sürecine pozitif katkı sunması zordur. Çünkü ruhun kaybı başlarsa, insanın taşıdığı insani kimlik de dumura uğrar. Samimi ilişki kurma yeteneği sakatlanır. Akışın yani tekamül sürecinin başarısı için ruh iş başında olursa, zorluklar içinde her şey daha rahat olacaktır. Unutulmasın ki, ‘ruh’, sadece kendimize değil, her şeye değer vermemizi sağlayan ilahi bir enerjidir. Tekâmül, olgunlaşma, gelişme, ilerleme, ruhsal evrim ve içsel devrim demektir. Başka bir deyişle tekâmül, insanın egodan kaynaklanan algılardan, koşullanmalardan, şartlandırılmış gerçeklikten, geçmiş deneyimlerinden dolayı oluşan yargılarından kurtulma sürecidir…

Suruçlu Aziz Mor Yakup (451-521) içsel ikiliğe ve karşıtlığı uyuma dönüştürme konusunda fikir yürütürken konuyu şöyle ifade eder: ‘‘İyi-kötü her düşünce birer tohumdur. Ruh tarla, irade ise ekincidir. Akşamleyin benliğine kötü düşünce ekecek olursan, gece boyu bulanık rüyalar görürsün. Ve eğer uykuya dalarken, benliğine sevgiyi yüklersen, uyku esnasında yatağından hoş kokular yükselir. Öfke, benliğine girer girmez onu allak bullak eder; ruhunu öfkeden arındır, uykuya dalınca onu huzurla doldur.’’ 

Aynı şekilde içsel ikiliği uyuma dönüştürebilen insanı anlatırken de şöyle yazar: ‘‘Kendinden nefret eden insandan sevgi nefret edemez. Zira -ona değil- tüm insanlar için çarmıha katlanmış efendisine bakar.’’

İçsel devrimini yapmış ve tekâmül sürecinde ilerleyen insan sevgiyle davranır. Her türlü kıyaslama onun için zarar vericidir. İnsanın özgünlüğünü ve biricikliğini / bizatihiliğini kaybettirir. Çünkü her insan eşsiz ve özeldir. Eğer bir insan başkalarına göre ben daha özelim diyorsa konuyu ve kendisini tam anlamamış demektir. Hiçbir insan kendisini başkalarıyla kıyaslayarak özel biri olamaz. İnsan kendi özgünlüğüyle özeldir. Kendi özgünlüğünü keşfetmişse özeldir. Bir insan kendini başkalarıyla kıyaslıyorsa, kendini başkalarına göre daha değerli ve özel buluyorsa, buna ‘‘kibir’’ denilir. Ancak kendi özgünlüğünün farkındalığı içinde herkesin özel ve özgün olduğunu düşünüyorsa, o insan öz değerini ve öz güvenini keşfetmiş sayılır. Öz değerini keşfeden insan daha çok neyin doğru olduğuna odaklanarak, zihinden/akıldan ruha/kalbe giden yolda ilerleyecektir. İlahi değerleri hissedebilme kabiliyetini arttıracaktır. Sahip olunan bilgiye ilahi anlam ve terkipler katacaktır. Alışveriş içinde olunan her şeye ebedi fayda sağlayacaktır. Yani bu insan ilahi özün enerjisini yayacak, ruhu işlevsel kılacaktır.

Burada esas olan, insanın beden vasıtasıyla nefsi(ni) terbiye etmesidir.  Nefis terbiyesi denilen şey de hayatın sürdürülmesi ve güçlendirilmesi adına insanoğlunun, emre âmade şekilde kendini ruhun düşüncesine doğru hizaya çekmesidir. İnsanın, esenlik ve istikrar yurdunu kendi iç dünyasında kurmasıdır.  Bu, özün cılızlaştırılması değildir, aksine özün geliştirilmesi, gürleştirilmesidir. Sınırlarının genişletilerek, bütün varlığa yayılması girişimidir. 

Dolayısıyla içsel devrim bedenin terbiyesi yoluyla ilahi irtibatı sağlayan ve içsel karanlığa işaret eden özelliklere sahiptir. ‘‘İnsan, kendi içindeki karanlığı tanıdığı kadar aydınlanır’’ gerçeğinden yola çıkan içsel devrimin temelinde bu öğreti ve bu anlayış vardır. Bu da, hâl ve kalp meselesidir. Bu anlayış, sahip olunanların (makam, yetki, güç, servet, bilgi, paye, yetenek, beceri vs.)  insana egemen olmasını engellemek, insanın o sahipliklere egemen olmasının yöntemini bilmesi demektir. Söz konusu vasıflara egemen olma cesaretini gösterip bunu başarıyla yürütenler, hayattaki en büyük makama ulaşmış sayılırlar.  Çünkü hakikati ve ışığı arayanlar, ilahi sevgiyi en ücra hücrelerinde dahi hissedebilen ve bu hissi sevebilenlerdir.

Bazen yaşamın akışı içinde egonun yanılsamasına kapılabiliyor ve özgür iradeyi kötüye kullanarak kimi zaman bilinçli ya da bilinçsiz kendimizi zor bir çıkmaza da düşürebiliyoruz. İşte hayattaki bu zor çıkmazlardan çıkmanın yöntemlerini geliştiren söz konusu içsel devrim,  diğerkâm ve  kolektif ruhu yaşatan disiplin anlamına gelir. İçsel devrim, bu ruhu yaşatmak için vardır. Erdemli anlam ve amaçlar edinerek bu ruhu yaşatmanın ve egemen kılmanın gayreti için vardır. Bu da, içsel disiplin ile biçimlenen yüksek bir sorumlulukla çalışmak ve gayret içinde olmak demektir.

Buradan yola çıkarak Süryani kültürünün manevi disiplinini temellendiren ve geliştiren gönül dostlarının ve üstatların düşünsel arka planında yatan temel anlayış kısaca şöyle ifade edilebilir:  ′′Kendi içindeki karanlığı bilmeyen insan, kendisi ve çevresi için en büyük tehdittir. İnsan, kendi içindeki karanlığı tanıdığı kadar aydınlanır. Dolayısıyla özdenetim ruhunu güçlendiren disiplinden kaynaklı eğitim ve ibadet süreçlerinin gereği yapılan zorlu disiplin evreleri evvela güçlü insanlar var eder. Güçlü insanlar da kolay zamanlar ve devreler yaratır. Ancak bu kolay zaman ve devrelere aldanmamak gerekir. Çünkü kolay zamanlar zayıf insanlar yaratır, zayıf insanlar da zor günleri doğurur.′′

Dolayısıyla sanılanın aksine, küçük-büyük herkesi ilgilendiren içsel devrim yaşamın maneviyatıdır. Hayatın özü demektir. Sahte benliği ve nefsaniyeti dizginleyerek insaniyeti ve hakiki benliği ayakta tutmak anlamına gelir. Yaşamın dalgalı sularında -esnek iradenin tutumlarıyla- daha rahat yüzebilmek için ruhun aktif olması, bedenin dizginlerini ve yönünü ruha teslim etmesi demektir.   

Çünkü ezbere dayanan yanlış bilgiler, ruhun ve kişiliğin gerçek niteliğini örter. Samimi duyguları, gerçek kişiliği yani özgünlüğü gizleyen aldatıcı niyet/söylem/eylemlere neden olur. Bu olumsuz tarzla insan hem kendisiyle, hem ilişki içinde olan(lar)la dehşetengiz bir yabancılaşmaya sürüklenir. Herhangi bir norma tabi olmayan bu yabancılaşma, insan ve toplum arasında var olan bağın zedelenmesine; kültürel ve ahlaki etkileşim hâlinin ortadan kalkmasına zemin hazırlar. Bu da, insani doğanın sahip olduğu düalite yapısında nefsaniyetin ve sahte benliğin güçlenmesine neden olurken, insanın özü anlamına gelen insaniyete, hakiki yaşama taşınan yolun tıkanmasına sebebiyet verir. Bu yol, her türlü büyüklenmenin, gururlanmanın, ötekileştirmenin, dışlamanın, küçümsemenin, hor görmenin üstünde olan ‘ruh’un şifrelerini öğrenmeyi esas alan ruhani disipline dayalı tazelenme ve yenilenme yoludur. Bu yol, iyiliklerin zenginliğiyle manevi makama kavuşmanın yoludur. Bu yola giren insan, içsel dünyasında keşfettiği ilahi ve pozitif değerlerin güdülenmesiyle, sosyal gerçeklik içinde hayatın devamlılığına, hayatın kolaylaşmasına, hayatın zenginleşmesine hizmet etmekten haz alır. Kendini gerçekleştirme sürecinde insan onurunu yüceltmeyi temel anlayış olarak kabul eder. Çünkü bilir ki, nefsani hırslar, ruhu köreltir ve tüketir. Ahlaki donanımlar ise, ruhu geliştirir ve büyütür.

Ancak bu anlayışı kavramamış insanların kişisel ve toplumsal anlam haritaları (yani içsel ve dışsal referansları) çelişince/çelişkiye düşüp birbirleriyle uyum sağlamayınca, yanlış anlama[lar] devreye girer. Bu yanlış anlamanın gücü, yaşam ve benlik algısına, anlama ve değerlendirme kapasitesine göre ya çoğalır, ya da azalır. İnsanlar arası iletişimin karmaşıklaştığı alan da aslında tam burasıdır. Yanlış anlama, içsel/kişisel bütünlüğü bozarken, insanı da zıtlıklar/karşıtlıklar arasında rahatsız edici bir salınıma maruz bırakır. Bu zıtlıklar/karşıtlıklar arasında bir gelgitin kölesi yapar. Devreye giren nefis vasıtasıyla dünyevi hırslara zincirlenir. Böylece ilahi özünü unutan insan manayı ve kelamı yitirir. Özgünlüğünü ve özgürlüğünü kaybeder. Hayatın anlamını ve gayesini bulamaz olur. Madde ve mana arasındaki dengeyi gözetemediği için sadece maddi dünyaya göre yaşam sürer. İlahi özden kopuşa neden olan bu durum, sahte benliği geliştirir. Şehvani/nefsani kirlerin/pasların çoğalmasına neden olur. Bu da içten pazarlıklı pragmatik ve bencil tutumların ürettiği eylemlerin çoğalmasına zemin hazırlar.

Kadim zamanlardan beri, tarihin her döneminde insan daima bir hazine arayışı içinde olmuştur. Çabalar bazen boşa çıksa da insanın bu arayışı hep devam etmiştir. Görünen o ki etmeyi de sürdürecektir. Ama aslında insanın aradığı hazine kendi ruhunda, yani egosundan arınmış saf özünden başka bir şey değildir. O kutsal hazinenin kendi iç dünyasında olduğunu görüp anladığında ve bunu kalben özümsemeye başladığında, kendisine ve varoluşa dair çok farklı bir bakış kazanmış olacaktır. Kendisini, diğer insanları, toplumu, dünyayı, hayatı, evreni, ilahi düzeni daha fazla anlamaya ve tanımaya başlayacaktır. Dolayısıyla bunun sağladığı içsel rahatlama ve kendini yönetme yoluyla, duyguların, düşüncelerin, davranışların, egosal tutkuların ve nefsani yaklaşımların farkındalığı içinde maskeleri ve rolleri kullanmanın zararlarını öğrenecektir. Çünkü egodan sıyrılıp uzaklaşma, varoluşun ve yaratılışın gayesine yolculuktur. Bu yolculuk, yaşama katılıp sorumluluk almayı gerektirir. Ancak insan doğumdan sonra edindiği maskeleri atmadan maalesef kendini tanıyamamakta, kendi özünü, kendi öz doğasını, öz değerini, öz sevgisini, öz saygısını, öz gücünü keşfedememektedir. Bu maskeleri atmadıkça yaratılıştan/doğuştan sahip olduğu ama sonra gölgelenen o ilahi özüne, o eşsiz potansiyeline maalesef ulaşamamaktadır.

İçsel dünyasının karanlık ve kör alanları, sevginin ve bilginin ışığıyla aydınlanmayan bir insanın benliği/ruhu da büyümez. Büyümediği için özgünlüğünü fark edemez. Bu da öyle bir insanın tepkisel olmasına ve küçük kalmasına yol açar. Süryani kültüründe buna nafşo z’urto / ܢܦܫܐ ܙܥܘܼܪܬܐ denilir. Sevginin ve bilginin ışığıyla aydınlanan benlik/ruh ise büyür. Büyüdükçe, özgünlüğünün farkına varır ve etkisel kişiliğe yönelir. Süryani kültüründe buna nafşo rabtho / ܢܦܫܐ ܪܒܬܐ denilir.

Dolayısıyla insanın gelişimi ruhun büyümesiyle doğru orantılıdır. Ruhen büyümeyenler, öz sevgi ve öz saygılarını keşfedemezler. Yetişkin bir çocuk gibi kalırlar. Bazı alanlardaki eksik ve yetersizliklerini söylem ve eylemlerinde örtbas etmeye gayret gösterirken, ruhsal çukurlarını daha fazla açığa çıkarırlar. Bu durum, kendini bilmek ve kendini kazımanın doğuracağı daha çok bilgilenmekle pozitif bir duruma dönüşebilir. Ama niyet saf (halis) değilse, bu gerçekleşmez. Halis olmayan her niyetin içinde mutlaka kritik miktarda bir körlük mevcuttur. Çünkü insanın gücü niyetiyle doğru orantılıdır. Hayat, eninde sonunda tekâmülü öğretir. Bu hem kolay, hem zor bir süreçtir. Bağımlılıkları, beklentileri, kıyaslamaları bir tarafa bırakmadan, egoyu alt eden insanın içindeki o saf ve sahici sevgi yeşermez, ürün vermez.

Yaşam, pozitif enerji anlamına gelen, geliştirici ve dönüştürücü etkiye sahip ruhsal iyiliklerle kaimdir. Süryani kültürüne göre, niyette/söylemde/eylemde iyiliği gözetmeyen her şey yaşam döngüsüne olumsuz yönde zarar vermektedir. Negatif etki yapar. Bu da düzensizliğe ve sorunlara neden olur. 

Persli Bilge Mor Afrahat’ın (260-345) yorumuna göre, ‘‘Bu, insanlıktan ve Tanrısal evlatlıktan çıkmak demektir.’’

Bu yoruma göre, ruh veya kalp insanın kalesidir. O kaleyi düşman fethederse insan köle olur. Ancak o kaleye Mesih’in sevgisi girerse ve  orayı bütün güçleriyle fethederse, O’nun sevgisinden türemiş değerler ve disiplinler oraya hâkim olursa, o insan kolay kolay sarsılmaz. Fiziksel ve zihinsel açıdan devamlı dengede kalır.  Farkındalık ve kurtuluş hâlinde olur. Zira fırtınaya karşı koyan ağacın gövdesi değil kökleridir. Ağacın kökleri derinleştikçe, sabit duruşu ve  karşı koyma direnci artar. 

Unutmamalı ki, şu an içinde bulunduğumuz durum, geçmişte kim olduğumuzun ve ne yaptığımızın bir yansımasıdır. Gelecekteki durum da kim olduğumuzla ve neyi nasıl yaptığımızla şekillenecektir. Uyanış ve farkındalık bunun ilk adımıdır. Olgunlaşmak da odunlaşmak da insanın kendi elindedir ve onun tercihlerine bağlıdır. Bilgi, bilgeliğe (yani eyleme) dönüşmedikçe, ahlakın ve iyi davranışların garantisi değildir. Ancak cehalet, ahlaksızlığın ve kötü davranışların sanal garantisidir. Bunları iyi anlayıp uyguladığımızda, yaşam[amız]ın hazzı bambaşka bir anlam kazanır. Doğrusunu söylemek gerekirse, başka türlü içsel düalitemizi/ikiliğimizi karşıtlıktan tamamlayıcı anlayışa ve erdeme dönüştüremeyiz. İçsel devrim, ancak zihinlerimizdeki karanlık alanlardan kurtulmaya çalışarak, o alanları bilgi ve sevginin ışığıyla aydınlatmaya, değişimin kendisi olmaya çaba göstererek mümkün olacaktır. O zaman yeni bir insan olarak içsel devrimimizi tamamlayabiliriz. Mucizevi gelişimlerin kanalları olabiliriz. Bu dönüşüm mucizesini ortaya koymak için kendimizin en yüksek potansiyeli olan “yeniden doğmaya” istekli ve arzulu olmalıyız. Bir insan, sorumluluk hissiyle hareket edip içsel devrim anlamında bilinçli gelişim yolunu seçtiğinde, kendini ve kendi nefsini bu zor yolun olumsuzluklarından kurtarmaya muktedir hale gelir. İçindeki mutlak güce uzanır. Kendi olumsuz yönlerini, kişiliğinin bölünmüş parçalarının kör (bilinç taşımayan) niyetlerini kontrol altına alır. İnsan bilinçlendikçe, farkındalık geliştirdikçe, bütünlendikçe, bilincinin titreşim frekansı yükselir. Öyle bir insan eksik kalmaz, bütünlenir. Kişisel bütünlüğe kavuşur. Olumsuzlukları yok olur ve bilinci saflaşır. Kendini ve çevresindekileri şefkat, berraklık ve ruhunun bilgeliğiyle görebilir bir hale getirir.

Malfono Mor Narsay ilahi bir yakarışında bunu şöyle ifade eder: ‘‘Bizi, ne talep ne de minnetle değil, merhamet ve sevgiyle yarattın. Şimdi de merhamet ve sevgiyle bizi yenile, kurtar, şefkat göster ve bağışla. Zira talebimiz, bağışlanmaya ricada bulunmaya layık bir talep değil. Adet olduğu üzere, merhamet ve sevgi, yenilenmemizle onurlansın. Zengin bahşediciden talepte bulunmak uygun değildir. Rica da her şeyi herkesten önce bilene yakışmaz. Zira biz var olmadan önce O talebimizin sesini duymuştur.’’

Dün olduğu gibi bugünde her yerde herkesin en çok ihtiyaç duyduğu şey ruhsal uyanıştır. İçsel devrimdir. Bu da hakikatin olduğu gibi anlaşılmasına ve içsel dünyada canlanmasına bağlıdır. Başka türlü ahlaklı ve medeni yaşam konusunda görünen çoraklaşmanın kötü sonuçlarından kurtulmak mümkün değildir. Algılarımızı gözden geçirmeye ve gerekiyorsa yeniden şekillendirmeye yardımcı olacak yeni kaynaklara ihtiyacımız vardır. İşte bu bağlamda, içsel devrim yolunda felsefe bize yardımcı olacak ışık dolu kaynaklardan biridir.

Akıl ve vicdan temizliği, kalbin ve gönlün açıklığı, güçlü-iyi irade insanın özgünlüğüdür. İnsanın kendisidir. Bu nedenle özgürlük özgünlüktedir denilir. Özgünlüğün ortaya çıkması, hakikatin canlanması ve hayatta aktif olması için temiz kalplere ve bu temiz kalplerden türeyen saf bakışlara oldukça fazla ihtiyaç vardır. Yazıldığı üzere; ‘‘Kendi benliğine eken, benlikten ölüm biçecektir. Ruh’a eken, Ruh’tan sonsuz yaşam biçecektir’’ (Galatyalılar 6: 8).

Bilinmelidir ki, fiziksel gözlerle bana bakarsan ‘BENİ’, ruhsal gözlerle bakacak olursan da ‘SENİ’ görürsün.

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin