السمة الأساسية للثقافة السريانية

السمة الأساسية للثقافة السريانية

شهدت الثقافة السريانية، التي تشكلت ببيانات ثقافة بلاد ما بين النهرين القديمة، تغيرًا فريدًا من حيث الشكل والمحتوى، مروراً ببوتقة التفاهم الجديدة نتيجة تخمر العناصر التي تطورت مع ولادة المسيحية. وهكذا تطورت إلى شعور وحساسية تجاه كلمة الرب والمعايير الأخلاقية كمصدر أساسي للمرجعية.

حرفيو هذه الثقافة، الذين اختبروا واستوعبوا حقيقة أن “الإنسان يصبح إنسانًا عندما يتعامل مع الحقيقة بالحقيقة وبالأخلاق مع المخلوقات” في العملية التاريخية، تركوا أدبًا غنيًا وإرثًا غير محدود للعالم كله، وخدموا تنمية الفكر الاجتماعي بالوعي الروحي.

لذلك، فإن العمود الفقري للثقافة السريانية، والذي يحمل روح العالم القديم والعصور القديمة، هو الأخلاق والفضيلة. لأن هذه الثقافة تجلب وجهات نظر إيجابية إلى المعاني السلبية للصغر والعظمة ، بمبدأ “التقدير والاستفادة”، من خلال تمجيد الكرامة الإنسانية، من خلال مراعاة الأصالة والاختلاف، دون السماح بأي شر.

والغرض الرئيسي منه هو المساهمة في سلامة واستمرارية الحياة الاجتماعية، كما هو الحال في العلاقة بين الكرمة والعصا. بيت القصيد من هذه الثقافة هو كمال الوجود. على هذا النحو، فإن هدفها الرئيسي هو تحرير العالم الداخلي من التناقضات وإحضاره إلى التكامل والوحدة والانسجام.

تنصح هذه الثقافة بالنظر في مرآة الذات حتى لا تفقد التوازن. الوجود؛ من أجل الوجود، فإنه يقوم على الوجود. بسبب القيمة الذاتية والكرامة التي تحملها، فإنها تقبل الآخر دون قيد أو شرط وتقدره. فهي بعيدة عن الأذى، على العكس من ذلك، فهي تكميلية وتيسيرية. إنها لا تراها كوسيلة وموضوع، بل هي غاية وموضوع. تعطي الأولوية للأخلاق الإيثارية القائمة على الثقة والرعاية المتبادلة. في هذا الجانب أيضًا، التفكير؛ يعطي للعقل الدور التشريعي والقلب الدور التنفيذي. تمامًا مثل الدم في الجسم، فإنه يدور في عروق الحياة وجميع أعضاء الجسم. من حيث المحتوى، فهو يغطي جميع المهن الحياتية مثل التنمية الشخصية، والانضباط الشخصي، والتعليم، والأخلاق، والعلوم، والفلسفة، والأدب، والعبادة ، والزواج، والإدارة (الكنيسة، والمجتمع المدني، والسياسة)، والحياة التجارية، الزراعة والفن وعلم الجمال.

في التدفق الاجتماعي، ينظم علاقة الإنسان (أخيه) بالإنسان والنظام البيئي وكذلك علاقة الإنسان بالله. إنها تعمل برد فعل حماية كرامة الإنسان، التي تنبع من الجوهر الإلهي، بالمعلومات الحيوية التي تقدمها لإدراك الذات والحياة. إنها تمجد التطور الروحي وكذلك الراحة المادية.

إنها ترى الغذاء المادي والروحي على قدم المساواة، بصفاته الواسعة التي تعطي الأولوية لوعى العدالة، ووعي الحقوق، ووعي العمل، والتي هي أساس الاتساق الأخلاقي. إنها تدعو الناس ليكونوا طيبين مع أنفسهم وكل شخص وكل شيء. أثناء توجيه هذه الدعوة، ينصح بالتعامل مع كل شيء بتدبير. من ناحية أخرى، فإنها تشجع على الحب والمعرفة دون قياس. من وجهة النظرهذه، فهي حوارية وليست أحادية.

تعّلم طرق الحلال والأساليب المشروعة مع التفاعلات التي تهتم بها. يتطلب البقاء في حالة السكون الروحي والأصالة من أجل الالتزام بالطرق الحلال والأساليب المشروعة. لأن الطرق الحلال والطرق المشروعة تخلق طاقة إيجابية، هذا هو الخير؛ الطرق المحرمة والطرق غير الشرعية تنتج طاقة سلبية أي شريرة. بتحويل الطاقة السلبية (الشر) إلى إيجابية (جيدة)؛ يأخذ في الاعتبار توازن العطاء والاستلام على أساس الاحتياجات المتبادلة. يعطي الأولوية للتسهيل. يربط الحياة المؤهلة على أساس التطور بالولادة الثانية. ولادة ثانية؛ الخروج عن الأنماط المعتادة والتخلص من الحجاب والأقنعة الداخلية بدءاً من الإدراك؛ على الرغم من أنها عملية متعبة ومؤلمة في بعض الأحيان مع صراعات داخلية وخارجية، إلا أنه يعتبرها التزامًا أساسيًا[1].

التمسك بالمعايير الأخلاقية والمعدات البشرية لحياة جيدة، فإنها تنصح بتوفير الثقة المتبادلة مع الوعي بالتقييم، والنظر في أوجه القصور المتبادلة، وعدم الكفاية المتبادلة، والاعتماد المتبادل، والمنفعة المتبادلة على طريقة الحياة. انسجاماً مع ثقافة التضامن وواقعه، تعبرعن أساليبها التأديبية بمقاربات إنسانية. لا توجد آثار للشر الأخلاقي، والمواقف المعارضة في تكوينها والقيم الإنسانية[2]. وتتمثل صفتها الأساسية في تزويد الروح بقوة على طريق الحق ولديها وعي بالرؤية والسمع. إنه لتجنب أي شيء يضعف طاقة الحياة بهيكلها التشاركي المنفتح. إنه تنشيط الفضائل، التي هي الأجزاء المفقودة من الحياة، من خلال ربط المسارات الثانوية للعالم الداخلي بالمسار الرئيسي للنظام الإلهي، أي الحقيقة المطلقة. هو إعطاء وجهات نظر إيجابية لمعاني العظمة أو الصغر السلبية، مع مبدأ إعطاء القيمة والمنفعة، دون السماح بأي شر، مع مراعاة الأصالة والاختلاف. إنها تحديث المعاني التي تعطي الأولوية للجوهر مقابل مواقف الأنا التي تؤكد على المظهر الخالي من الروح. إنها لحماية الاختلافات المرئية وغير المرئية من خلال مراعاة أصالة (تفرد) الناس. إنها لتوسيع دائرة الوعي والرحمة من أجل احتضان كل الناس والكائنات الحية والطبيعة في كل جمالهم. الشر والأنانية. هي تتويج الإيثار بالنصر في نضال الخير والإيثار. إنها الكشف عن “العظمة الداخلية” للإنسان في جميع مجالات الحياة، بدءًا من الواقع الروحي.

بهذه الشخصية، تروي شجرة الحياة (الأصالة) في الإنسان ويربطها بالحياة. وبهذه الطريقة يرفع الروح البشرية ويثبتها. إنها تعلم الإدارة الإيجابية لنظام الأنا مع هذا الارتفاع والاستقرار. أثناء القيام بهذه الإدارة، فإنها تضيف أبعادًا ميتافيزيقية إلى عالم المعنى. تساهم في تنمية الأفكار وتقوية الأفعال والمساعدة والتضامن والمعرفة والحكمة. هذه المساهمات، التي تضمن الانسجام والنظام بين عالم الروح والجسد، تهمس أسرار الحقيقة والخير والجمال في آذاننا نحن المسافرين على طريق الحياة. “الرجل هو الرجل بقلبه وليس بجسده.” تلفت الانتباه إلى السموم  الثقافية التي تلوث الحياة بشعار “القيمة لا تقاس بما يتطلبه الأمر، ولكن بما تقدمه”. أثناء القيام بذلك، ترى أنه من الضروري أن يستدير الشخص داخل نفسه، والنظر إلى نفسه في مرآة الذات، ورؤية النقاط العمياء، وإلقاء الضوء على النقاط العمياء، وطرح الأسئلة الصحيحة في هذا الاتجاه، واستخدام الأساليب الصحيحة في عملية اكتشاف عظمته الداخلية في الرحلة التي تستمر من المعرفة إلى الفعل ثم الفعل إلى الوجود.

لأن الأقلام القوية لهذه الثقافة كانت تعتقد أن اكتشاف العظمة الداخلية لن يكون ممكنًا إلا بثقافة غنية تعطي الأولوية لعالم المعنى. هؤلاء الأصدقاء المخلصون للثقافة السريانية أدركوا ذلك منذ زمن بعيد. وفي معاناة ترك شجرة الخير التي لم (لا يمكن) أن تتقدم في العمر لعدة قرون، فقد تحملوا هذا الهدف وحققوا متطلبات هذا – في جميع مجالات الحياة – مع تعبيرات قوية عن الإنتاجية الأدبية. لقد تركوا لنا معلومات غير باهتة[3] مع أعمالهم التي تسلط الضوء على يومنا هذا. بينما ورثوا العقيدة القائلة بأن “المعنى الذي نعطيه للحياة يتشكل من خلال سلوكياتنا”، ذكروا أنه من المفيد للغاية التشكيك في توقعات الحياة منا، وليس توقعاتنا.

في العمليات التي تصبح فيها القيمة بلا قيمة، ويصبح المعنى بلا معنى، وتتبخر الحقيقة، تفقد الحياة طعمها لا محالة. حتى أنها أصبحت مهجورة. في ظروف اليوم التي يتم فيها الشعور بمثل هذا الشعور، يعد التغيير في العقلية ضرورة حتمية. يجب تلبية هذه الحاجة بتغيير في طريقة التفكيرالتي تركز على المعلومات والقيم الأخلاقية التي ستغير مفهوم الحياة بشكل عام وتصور الذات بشكل خاص. إذا تم تعلمها وتعليمها وفهمها وترقيتها، على الرغم من كونها متعجرفة، جنبًا إلى جنب مع حكمة وأفكار هؤلاء الجنود “الوجوديين”[4]، الذين، على الرغم من كونهم متعجرفين، يؤكدون على ضرورة الوجود من أجل خلق وبالتالي إضافة المزيد من القيم الأصلية للثقافة العالمية، أصدقاء القلب هؤلاء، أيها السادة السريان، يعني الوقت أن خميرة التغيير العقلي المنشود قد سُرقت.

في الثقافة السريانية، التي تحرص على عدم ترك البركات الإلهية لملكية الروح وسلطتها؛ أن تكون متعجرفًا أن تفتخر. لا يوجد شيء مثل امتلاك البشر أو قمعهم أو استغلالهم  لأغراض سلبية، أو إخضاعهم والسيطرة عليهم. لا يوجد غطرسة أو تحذلق أو تملّك. هناك لجعل الحب والاحترام والصدق والمسؤولية والصدق والولاء والاتساق صحية. يتعلق الأمر بتطوير الأصالة وتنميتها وتمكينها وتحريرها بفهم تكميلي. وهناك ما يخدمهم ويساهم فيهم. لأن المرجع الرئيسي لهذه الثقافة موجه في الغالب إلى كلمة الرب وأوقافها الأخلاقية. لهذا السبب، بناءً على مبدأ “الفروق الفردية”، الذكاء، الموهبة، المهارة، إلخ. يتجنب خطأ مقارنة المعدات. مثل “مبدأ الشذوذ الفردي” في علم النفس التنموي، فإنه يؤكد على أصالة الإنسان وتفرده ويلفت الانتباه إلى الجوانب الخاطئة للمقارنة والمنافسة.

لا مجال للتعسف والنوايا والخطب والأفعال التي تخلق الظلم وتسبب الفتنة بين الناس وتحرض على العداء في جميع مجالات الحياة وحتى في العلاقات الثنائية. هذه الثقافة لا تضع أبدًا علاوة على هذه الأعمال. وفقًا للقيم الكامنة في صميم هذه الثقافة، فإن جميع المكاتب والمناصب والأوضاع في الحياة موجودة لتكون مفيدة للإنسانية. إن عيش حياة مفيدة للبشرية هو أعظم عبادة لله.

إذا كان الشخص لا يستطيع أن يفي بحقه في منصبه بشعور الراعي الصالح، فهذا يعني أنه استسلم لنفسه وطموحاته. لذلك، فإن من أهم مقاصد الثقافة السريانية (حتى أهمها)، والتي لها أساليب ومعاني تعليمية مهمة تغير مفهوم الحياة والنفس، هي الثورة الداخلية التي تقوض الأنا. ومن خلال المساهمة في ذلك، تدفئة إشكالية العقل المرضية بأفكار الروح المستقرة والعلاجية؛ إنها محاولة للتوفيق بين العقل والقلب. إنها تحول هذه الإشكالية إلى معدات اجتماعية بأساليب وتخصصات علاجية. إنه تنقية العقل البشري من الأنانية والغطرسة والتأسيس والتناقض والمقاومة. الحواس، والأفكار، ونضج الحقيقة الإلهية والحكمة، وإنتاجيته الإبداعية، إلى جانب قدراته اللاواعية والفائقة. أي الارتقاء إلى عالم الحب الحقيقي. إنها حقيقة عدم وجود تناقضات داخلية، وحتى جوهرها لا يُقرأ، ومن خلال إقامة علاقة مع بنية العقل المعنية بروابط قوية ، فإنها تؤدي إلى وحدة واسعة للقلب وترقيها إلى مثل هذا الموقع.

إذا تم فحص الخلفية الاجتماعية والثقافية والفلسفية للمنطقة بمنهج موضوعي وعلمي بعيدًا عن المواقف المتعارضة، فسيتبين أن هذا هو الحال. عملت الثقافة السريانية في عصرها الذهبي كملح الحياة. كان ذلك إشعال المنطقة. القديس مار أفرام (303-373) “كن ودوداً مع الجميع. حاول أن تجعل الناس سعداء بقدر ما تستطيع” هو مثال ملموس على ذلك. يشكل هذا النهج الأدبي النظام الأخلاقي الأساسي لحياة صحية ومؤهلة من الناحية العلمية.

انطلاقا من نظرة شمولية ومنهج عطوف للثقافة السريانية، كالقمح في سهل بلاد ما بين النهرين. يتم إلقاء حبوب البذرة في الأرض بفعل حب، بعد طقوس معينة. قبل أن تقول “هذا ما أحتاجه”، فإن “طقوس الزراعة”، التي ترفض المقاربات الأنانية اليوم بشعار “ما الذي يحتاجه” تعبرعن ذلك جيدًا. يلقي المزارع السرياني بقلبه العريض بذرته في الأرض بالصلاة التالية: “يا إلهي! فليكن نصيبك الأول في هذه البذرة التي زرعتها. بعد ذلك يكون الجيران والأيتام والأرامل والفقراء والمعاقين وكل المحتاجين والطيور والنسور والحيوانات نصيبهم …[5]“

يقول الأصدقاء المخلصون للثقافة السريانية، الذين يبحثون دائمًا عن الاستمرارية، ما يلي حول فوائد الخدمة: “إذا كنت قادرًا على أن تكون مفيدًا حتى لشخص واحد وتكسبه، فقد وجدت لنفسك كنزًا سيفي بالغرض. تفيدك شخصيا … إذا لم تستفد خدمتك بالصدفة ، كما تعتقد الأم. هل يليق بأم ترى عدم كفاية الأطباء أن تتجاهل علاج ابنها؟”

وكما نرى، فإن الصراع من أجل الوجود يجب أن يتوج بالنصرعند فهم كل هذه الأمور. لأن الوجود، حسب الثقافة السريانية، هو مرحلة نضج تتحقق في نهاية رحلة معرفة الذات وإيجاد الذات وتجاوز الذات والوصول إلى الآخرين. الوجود هو رحلة كسب الصراع مع الذات، والتغلب على جميع المجمعات الكبيرة أو الصغيرة، والقدوم إلى نفسه وتجاوز نفسه. إنها رحلة لعكس الذات.

من أجل التغلب على التعقيدات، تأخذ رحلة “الوجود” من خلال مقاومة إغراءات الأنا / العالم والقول، “ستواجه مشكلة في العالم. لكن كن شجاعًا، لقد غلبت العالم!” (يوحنا 16:33). هذا فقط من خلال الولادة من جديد بالتغلب على العقبات. من الممكن دون الاستسلام للأنا / العالم، على العكس من ذلك، من خلال التحكم في الأنا. لا ينبغي أن ننسى أن الشخص الذي لا ينظر إلى مرآة الذات ويستسلم للأنا لا يمكنه المضي قدمًا في رحلة الوجود. لا يمكنه حتى الخروج. حتى لو خرج، المد والجزر على قيد الحياة، ولديه حادث على هذا الطريق. الشخص الذي يستسلم للأنا لا يمكن أبدًا أن يكون هو الطريق المُتبع، الذي يوجه الحقيقة. لا يمكن أن ينور الطريق.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

[1]  يعبّر العالم الشهير أينشتاين عن شعور الوجود أمام جمال الحركة الأبدية: “هناك لحظات لا يزال فيها الشخص يشعر بالتحرر من القيود وأوجه القصور التي يُعرف بها. في مثل هذه اللحظات، يقف المرء على نقطة كوكب صغير ويتعجب من جمال البرود، ولكنه عمق الحركة الأبدي، الذي لا يسبر غوره: الحياة والموت يتدفقان معًا، ولا يوجد تطور ولا على الرغم من أنها لا تعطي أهمية لمنطق المواقف المعاكسة، إلا أن النتائج السلبية للثقافة السريانية في وطنها يتم التشكيك بها اجتماعيًا من وقت لآخر.

[2]  على الرغم من أنها لا تعطي أهمية لمنطق المواقف المعاكسة، إلا أن النتائج السلبية للثقافة السريانية في وطنها يتم التشكيك بها اجتماعيًا من وقت لآخر.

[3]  الأدب السرياني مثل مستودع ضائع مليء بالمواد. إذا تم البحث من وجهة نظر علمية، فسيتم ملاحظة أن هذا المستودع المفقود مليء بالمعلومات التي يمكن أن تكون بمثابة أساس للدراسات الاجتماعية والنفسية الحالية.

[4]  أن تكون موجود؛ إنها مرحلة النضج التي تحدث في نهاية رحلة معرفة الذات، والعثورعلى الذات، وتجاوز الذات، والتواصل مع الآخرين. الوجود بهذا المعنى هو رحلة كسب الصراع مع النفس، والوقوف على نفسه بالتغلب على عقدة النقص مثل العظمة والصغر، وتجاوز نفسه.

[5]  عندما سمعت لأول مرة عن الثقافة، التي تشمل جميع معاني الإيثار النشط، والتي تنتقل من لغة إلى أخرى، ومن جيل إلى جيل، كنت مندهشًا للغاية. سمعت هذه الصلاة لأول مرة في أذني من قبل الزعيم إليشاع بكتاش في قرية حسنة. علمت لاحقًا أنها تُقرأ أيضًا في قرى سريانية أخرى في المنطقة.

Süryani Kültürünün Temel Karakteristiği

Süryani Kültürünün Temel Karakteristiği

Antik Mezopotamya kültürünün verileriyle şekillenen Süryani kültürü, Hıristiyanlığın doğuşuyla birlikte gelişen unsurların mayası neticesinde yeni bir anlayış potasından geçerek, biçim ve içerik açısından özgün bir değişime uğramıştır. Böylelikle, ana referans kaynağı olarak, Rabb’in Kelamı’na ve ahlaki normlara dönük bir hissiyata ve hassasiyete evirilmiştir.

Tarihsel süreç içinde, ‘‘İnsan, hak ve hakikate doğrulukla, yaratılanlara da ahlâkla davrandığında insan olur’’ gerçeğini deneyimleyerek kavrayan bu kültürün kalem ve kelam erbapları, tüm dünyaya zengin bir literatür ve sınırsız bir miras bırakmış, ruhsal farkındalıkla, sosyal düşüncenin gelişimine hizmet etmiştir.

Dolayısıyla eski dünyanın ve antik çağların ruhunu bugüne taşıyan Süryani kültürünün ana omurgası ahlak ve erdemdir. Zira bu kültür, insan onurunu yücelterek, özgünlüğü ve farklılıkları gözeterek, hiçbir kötülüğe geçit vermeden “değer vermek ve faydalı olmak” ilkesiyle küçüklüğün ve büyüklüğün negatif anlamlarına pozitif bakışlar kazandırır.

Ana gayesi, asma ve çubuk ilişkisinde olduğu gibi, yaşamın bütünlüğüne ve sosyal sürekliliğine katkı sunmaktır. Bu kültürün bütün meselesi var olmanın kemalidir. Böyle olunca, ana hedefi yatay ve dikey sevginin yaklaşımlarıyla -içsel dünyayı zıtlıklardan kurtarıp- tamamlayıcılığa, birliğe ve uyuma ulaştırmaktır.

Bu kültür, dengeyi kaybetmemek için benlik aynasına bakmayı öğütler. Var etmek için var olmayı; var olmak içinse var etmeyi esas alır. Taşıdığı öz değerden ve onurdan dolayı ötekiyi olduğu gibi, koşulsuz kabul eder, ona değer verir. Zarar vermek bir yana, aksine, tamamlayıcı ve kolaylaştırıcı olur. Onu araç ve nesne olarak değil, amaç ve özne olarak görür. Karşılıklı güvene dayalı ve özen üzerine kurulu özgecil (diğerkâm) bir ahlakı ön planda tutar. Bu yönüyle de akla yasama; kalbe ise yürütme rolünü verir. Tıpkı vücuttaki kan gibi hayatın damarlarında ve bedenin bütün organlarında dolaşır. İçerik itibarıyla, kişisel gelişim, kişisel disiplin, eğitim, terbiye, ahlak, ilim, felsefe, edebiyat, ibadet, evlilik, idare (kilise, sivil toplum, siyaset), iş hayatı, ticaret, tarım, sanat ve estetik gibi hayatın bütün meslek dallarıyla ilişkilidir.

Sosyal akış içerisinde insanın Tanrı ile olan ilişkisi kadar, insanın (kardeşi) insanla, ekosistemle olan ilişkilerini de düzenler. Benlik ve yaşam algısına sunduğu hayati bilgilerle, ilahi özden gelen insan onurunu koruma refleksiyle hareket eder. Maddi rahatlık kadar, manevi kalkınmayı da yüceltir.

Ahlaki tutarlılığın temeli olan adalet bilincini, hak bilincini, emek bilincini önceleyen açılımcı nitelikleriyle maddi ve manevi beslenmeyi eşit derecede görür. İnsanı kendine, herkese ve her şeye karşı iyi olmaya davet eder. Bu daveti yaparken, her şeye ölçüyle yaklaşmayı salık verir. Sevgi ve bilgiye ise ölçüsüz sahip olmayı telkin eder. Bu açıdan bakıldığında monolojik değil, diyalojiktir.

Bunu önemseyen etkileşimlerle helal yolları ve meşru yöntemleri öğretir. Helal yollara ve meşru yöntemlere bağlı olmak için ruhsal dinginlik ve özgünlük modunda kalmayı zorunlu kılar. Çünkü helal yollar ve meşru yöntemler pozitif enerji yani iyilik; haram yollar ve meşru olmayan yöntemler negatif enerji yani kötülük meydana getirir.

Negatif enerjiyi (kötülüğü) pozitife (iyiliğe) dönüştürerek; karşılıklı ihtiyacı esas alarak, alma-verme dengesini gözetir. Kolaylaştırmayı ön planda tutar. Gelişimi esas alan nitelikli hayatı ikinci doğuşa bağlar. İkinci doğuş veya yeniden doğmak; alışılmış kalıpların dışına çıkmak, içsel perdelerden ve maskelerden kurtulmak, farkındalıkla başlayıp; iç ve dış çatışmalarla geçen, yorucu, zaman zaman da can yakan çetin bir süreç olmasına rağmen bunu temel bir yükümlülük görür^[1].

Nitelikli bir yaşam için ahlaki normlara ve insani donanımlara bağlı kalarak, yaşam yolunda karşılıklı noksanlığı, karşılıklı yetersizliği, karşılıklı bağımlılığı, karşılıklı faydayı gözeterek, değer verme farkındalığıyla karşılıklı güveni sağlamayı salık verir. Dayanışma kültürü ve realitesiyle uyum içinde kalarak, disipliner yöntemlerini insanperver yaklaşımlarla dile getirir. Bileşiminde ve insancıl değerlerinde ahlaki kötülüğün, karşıt konumlandırmanın^[2] izleri yoktur. Temel karakteristiği, görme ve duyma farkındalığıyla hak ve had yolunda ruhun iktidarını sağlamaktır. Açılımcı-paylaşımcı yapısıyla hayatın enerjisini zayıflatan her şeyden sakındırmaktır. İçsel dünyanın tali yollarını ilahi sistemin yani hakikatin ana yoluna bağlayarak, hayatın kayıp parçası niteliğindeki erdemleri aktif kılmaktır. Özgünlüğü ve farklılıkları gözeterek, hiçbir kötülüğe geçit vermeden ‘değer vermek ve faydalı olmak’ ilkesiyle büyüklük ya da küçüklüğün negatif anlamlarına pozitif bakışlar kazandırmaktır. Ruhsuz zevahiri öne çıkaran egonun tutumlarına karşı özü önceleyen anlamları güncellemektir. İnsandaki özgünlüğü (eşsizliği) gözeterek, görünen-görünmeyen farklılıkları korumaktır. Bütün insanları, canlıları ve doğayı tüm güzelliğiyle kucaklayabilmek adına merhametli farkındalığı ve şefkat çemberini genişletmektir. Kötülüğün ve bencilliğin; iyiliğin ve diğerkâmlığın mücadelesinde diğerkâmlığa zafer tacı giydirmektir. Ruhani gerçeklikten yola çıkarak insanın ‘içsel büyüklüğünü’ yaşamın bütün alanlarında ortaya çıkarmaktır.

Bu karakteriyle insandaki yaşam ağacını (özgünlüğü) sulayarak hayata bağlar. Bu sayede insanın ruhunu yükseltir ve istikrara kavuşturur. Bu yükselme ve istikrarla ego sistemini pozitif şekilde yönetmeyi öğretir. Bu yönetmeyi yaparken, mana dünyasına metafizik boyutlar kazandırır. Düşünceleri geliştirmeye, eylemleri güçlendirmeye, yardımlaşma ve dayanışmaya; bilgi ve bilgelik dünyasına katkı sunar.

Ruh-mana ve beden-madde dünyası arasında uyum ve düzeni sağlayan bu katkılar, yaşam yolunda yürüyen biz yolcuların kulağına doğruluğun, iyiliğin ve güzelliğin sırlarını fısıldar. ‘‘İnsan kalıbıyla değil kalbiyle insandır. Değeri aldığıyla değil, verdiğiyle ölçülür’’ şiarıyla hayatı kirleten kültürel toksinlere dikkat çeker. Bunu yaparken bilmekten yapmaya ve sonrasında yapmaktan olmaya doğru devam eden yolculukta insanın kendi içine dönmesi, benlik aynasında kendine bakması, kör noktalarını görmesi, kör noktalarını aydınlatması, bu doğrultuda doğru soruları sorması, içsel büyüklüğünü keşfetme sürecinde doğru yöntemleri kullanmasını bir zaruret olarak görür.

Çünkü bu kültürün güçlü kalemleri, içsel büyüklüğü keşfetmenin ancak mana dünyasını önceleyen zengin bir kültürle mümkün olacağına inanıyordu. Süryani kültürünün o gönül doktorları bunu önceden bunu fark etmişlerdi. Ve yüzyılların eskit(e)meyeceği, bir iyilik ağacı bırakmanın çilesi içerisinde, bu hedefe katlanarak, edebi üretkenliğin güçlü anlatımlarıyla -yaşamın bütün alanlarında- bunun gereklerini yerine getirmişlerdi. Günümüze ışık tutan eserleriyle bize solmayan bilgiler bırakmışlardır^[3]. Onların bilgeliğini anlayabilirsek, onların düşüncelerinden yararlanabilirsek hayatımıza sandığımızdan daha çok derinlik katmış oluruz.  ‘‘Hayata biçtiğimiz anlam, davranışlarımızla şekillenir’’ öğretisini miras bırakırken, beklentilerimizi değil, hayatın bizden beklentilerini sorgulamanın çok daha anlamlı olduğunu dile getirmişlerdir ki bu düşünceye göre hareket edildiğinde tercihler daha makbul, davranışlar daha şevkli, bilinç seviyesi daha derin bir hal alır.

Değerin değersizleştiği, anlamın anlamsızlaştığı, hakikatin buharlaştığı süreçlerde ister istemez hayatın tadı kaçar. Hatta çölleşir. Bu tür bir hissiyatın yaşandığı günümüzün koşullarında zihniyet değişikliği kaçınılmaz bir ihtiyaçtır. Bu ihtiyaç, genelde yaşam algısını, özelde ise benlik algısını geliştirecek bilgileri ve ahlaki değerleri merkeze alan bir zihniyet değişimi ile karşılanmalıdır. Büyüklenmeye inat, var etmek için var olmanın^[4] gerekliliğine çok vurgu yapan ve bu sayede evrensel kültüre özgün değerler katan o ‘‘varoluş’’ erlerinin, o gönül dostları Süryani üstatların taşıdığı hikmet, düşünceleriyle birlikte öğrenilir, öğretilir, idrak edilir ve tanıtılırsa, işte o zaman arzulanan zihniyet değişiminin mayası çalınmış demektir.

İlahi lütufları nefsin mülkiyetine ve yetkisine bırakmamayı gözeten Süryani kültüründe; kibirlenmek, böbürlenmek; insanoğlunu, negatif amaçlar için sahiplenmek, onu baskı altında tutmak, sömürmek ya da istismar etmek yahut zapturapt ve tahakküm altına almak diye bir şey yoktur^[5]. Büyüklük, bilgiçlik ve sahiplik taslamak hiç yoktur. Sevgiyi, saygıyı, samimiyeti, sorumluluğu, sadakati, tutarlılığı sağlıklı kılmak vardır. Tamamlayıcı anlayışla özgünlüğü geliştirmek ve büyütmek, güçlendirmek ve özgürleştirmek vardır. Ve bunlara hizmet etmek ve katkı sunmak vardır. Zira bu kültürün ana referans kaynağı, büyük ölçüde Rabbin Kelamına ve ahlaki donanımlarına dönüktür. Bu nedenle ‘‘bireysel farklar’’ ilkesinden hareketle insanı ayakta tutan zekâ, yetenek, beceri vs. donanımları karşılaştırma yanlışından sakındırır. Gelişim psikolojisinde var olan  ‘‘bireysel aykırılıklar ilkesi’’ gibi, insanın özgünlük ve eşsizliğine vurgu yaparak kıyaslama ve rekabetin yanlış taraflarına dikkat çeker.

Hayatın bütün alanlarında ve bütün ilişkilerde ve dahi ikili ilişkilerde var etmeyi gözeten Süryani kültüründe, haksızlık ve mağduriyet yaratan ve insanlar arasında nifaka neden olan keyfiliğe, düşmanlığı körükleyen niyete, söyleme, eyleme yer yoktur. Bu kültür, bu şeylere asla prim vermez. Bu kültürün özündeki değerlere göre, hayattaki tüm makamlar, mevkiler, statüler, insanlığa faydalı olmak için vardır. İnsanlığa faydalı bir yaşam sürmek, Tanrı’ya yapılan en büyük ibadettir.

İnsan bulunduğu makamın hakkını -iyi çobanın hissiyatıyla- yerine getiremiyorsa, egosuna ve hırslarına teslim olmuş demektir. Dolayısıyla yaşam ve benlik algısını değiştiren önemli didaktik üsluplar ve anlamlar taşıyan  Süryani kültürünün temel amaçlarından biri (hatta en önemlisi) egoyu törpüleyen içsel devrimdir. Ve buna katkı sunarak, zihnin patolojik sorunsalını, ruhun istikrarlı ve sağaltıcı düşünceleriyle ısıtmaya; zihinle kalbi bağdaştırmaya çaba göstermesidir.

Tedavi edici yöntem ve disiplinlerle bu sorunsalı, sosyal donanımlara dönüştürmesidir. İnsan zihnini, bencillikten, kibirlenmeden, kurumlanmadan, aykırılıktan, karşıtlıktan arındırmasıdır. Duyularını, düşüncesini, alt ve üst bilinç yetisiyle birlikte ilahi hakikatin ve hikmetin olgunluğuna, kreatif üretkenliğine; yani gerçek sevgi diyarına yükseltmesidir. İçsel çelişkilerin bulunmadığı hatta bunların esamesinin dahi okunmadığı, güçlü bağlarla söz konusu zihin yapısıyla ilişki kurarak, geniş bir yürek birliğine yöneltmesi ve böylesine bir makama yükseltmesidir.

Karşıt konumlandırmadan uzak objektif ve bilimsel bir yaklaşımla bölgenin sosyo-kültürel felsefi arka planı irdelenirse, bunun böyle olduğu görülecektir. Altın çağında (3. ve 10. yy) Süryani kültürü hayatın tuzu gibi işlev görmekteydi. Bölgenin çırasıydı. Aziz Mor Afrem (303-373)’in ‘‘Herkese karşı güler yüzlü ol. Elinden geldiğince insanları mutlu etmeye çalış’’ sözü bunun somut bir örneğidir.  Bu edebi yaklaşım, bilimsel açıdan da sağlıklı ve nitelikli yaşamın temel ahlaki disiplinini oluşturmaktadır.

Süryani kültürünün holistik bakışına ve şefkatli olmaya dayanan yaklaşımlarına binaen, Mezopotamya’da ovasında buğday vs. tohum taneleri sevgi eylemiyle, belli bir ritüelden sonra tarlaya atılır. ‘‘Benim ihtiyacım bu’’ demeden önce, ‘‘onun ihtiyacı ne’’ mottosuyla günümüzün bencil yaklaşımlarını elinin tersiyle iten ‘‘ekin ritüeli’’, bunu çok güzel ifade etmektedir^[6]. Süryani çiftçi geniş bir yürekle tohumunu şu duayla tarlaya atar: “Allah’ım! Attığım bu tohumda önce senin hissen olsun. Ondan sonra komşuların, yetimlerin, öksüzlerin, kimsesizlerin, dulların, düşkünlerin, fakirlerin, sakatların, körlerin, bedensel engellilerin, tüm muhtaçların, kuşların, kartalların ve cümle hayvanların hissesi olsun…’’

Her daim sürekliliği gözeten Süryani kültürünün gönül dostları yapılan hizmetin faydası konusunda şöyle derler: ‘‘Sadece bir kişiye bile faydalı olabilmiş ve onu kazanabilmişsen, yararı bizzat sana dokunacak nice bir hazine bulmuşsun demek… Şayet rastlantı sonucu hizmetin fayda vermez ise, anne gibi düşün. Doktorların yetersizliğini gören anneye oğlunun tedavisini ihmal etmek yakışır mı?’’

Görüldüğü gibi, bütün bunları kavrama noktasında var olma mücadelesini zaferle taçlandırmak gerekir. Çünkü Süryani kültürüne göre, var olmak, kendini bilme, kendini bulma, kendini aşma ve başkasına ulaşma yolculuğunun sonunda elde edilen bir olgunluk aşamasıdır. Var olmak, kişinin nefsiyle mücadelesini kazanması, büyük ya da küçük tüm kompleksleri yenmesi, kendine gelmesi ve kendini aşması yolculuğudur. Benliğe ayna tutma yolculuğudur.

Kompleksleri yenmek için “varoluş” yolculuğunu egonun/dünyanın ayartılarıma direnerek ‘‘Dünyada sıkıntınız olacak. Ama cesur olun, ben dünyayı yendim!’’ (Yuhanna 16: 33) sözünden güç alarak yapmak gerekir. Bu da ancak engelleri aşarak yeniden doğarak; egoya/dünyaya teslim olmadan, aksine egoyu kontrol altına almakla mümkündür. Unutulmasın ki, var olma yolculuğunda benlik aynasına bakmayan, egoya/dünyaya teslim olan, yol alamaz. Hatta yola çıkamaz. Çıksa dahi gelgitler yaşar, bu yolda kaza geçirir. Egoya teslim olan asla izi sürülen, takip edilen, hakikate rehberlik eden yol olamaz. Çığır açamaz.

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği Başkanı / Mardin

[1] Ünlü bilim insanı Einstein, ebedi olanın hareket halindeki güzelliğinin önünde var olmanın ona hissettirdiklerini şu samimi sözlerle ifade eder: ‘‘İnsanın özdeşleştiği sınırlamalar ve yetersizliklerden yine de özgürleştiğini hissettiği anlar vardır. Böyle anlarda, insan küçük bir gezegenin noktasında durup, hayretle soğuk ama derinden hareket eden o ebedinin, sırrına akıl ermeyenin güzelliğine bakakalır: Yaşam ve ölüm birlikte akar ve orada ne evrim vardır ne de kader; sadece varoluş.’’

[2] Karşıt konumlandırma mantığına prim vermediği halde Süryani kültürünün kendi öz yurdunda karşılaştığı olumsuz sonuçlar, sosyal açıdan zaman zaman sorgulanmaktadır.

[3] Süryani literatürü içi malzeme dolu yitik bir depoya benzer. Bilimsel bir bakışla araştırılırsa o yitik deponun, günümüzün sosyo-psikolojik çalışmalarına altyapı olabilecek bilgilerle dolu olduğu görülecektir.

[4] Var olmak; kendini bilmek, kendini bulmak, kendi olmak, kendini aşmak ve başkasına ulaşmak yolculuğunun nihayetinde yer alan bir olgunluk aşamasıdır. Var olmak, bu anlamda, kişinin nefisle olan mücadeleyi kazanması, büyüklük-küçüklük gibi aşağılık komplekslerini yenerek kendine gelmesi ve kendini aşması yolculuğudur.

[5] Tahakküm etme güdüsüyle davranan insanın özgünlüğü ve özgürlüğü kaybolur.  Bu da, hayatın özüne ve insan onuruna aykırıdır. İnsanı hem kendine, hem ötekine köle eder. Süryani kültürü bu yaman çelişkiye dikkat çekerken, tahakkümün zihinsel tortularını yok etmeye çalışır. Yerine tamamlayıcı anlayışın (şumloyo) mantığını, sevgi ile hizmet etmeyi ikame eder. Bencilleşmeye karşı diğerkâmlıkla buluşturur.

[6] Etkin diğerkâmlığın bütün anlamlarını içeren, dilden dile, kuşaktan kuşağa aktarılan bu ‘ekin ritüeli’ni ilk duyduğumda çok şaşırdım. Bu dua ilk kez, Şırnak-Silopi’ye bağlı Hassana (Kösrali) köyünde -muhtar Elişa Beğtaş tarafından- kulağıma çalındı. Daha sonra yöredeki diğer Süryani köylerinde de okunduğunu öğrendim.

Rayonel Hizmetin Faydası

Rasyonel Hizmetin Faydası

Süryani kültüründe, farklı beklentilere kapılmadan görev aşkıyla hayatın sürekliliği amacıyla minnetsiz, samimiyetle ve bilinçli yapılan hizmete ‘‘rasyonel hizmet’’ denilir. Süryanicede buna teşmeşto mlilto  ܬܫܡܫܬܐ ܡܠܝܼܠܬܐ  denilir.

Farklı beklentilerle, minnetle, yargılayarak ve suçlayarak yapılan hizmete ‘‘irrasyonel hizmet’’ denilir. Süryanicede buna teşmeşto d-huyobo ܬܫܡܫܬܐ ܕܚܘܝܒܐ denilir.

Hayattaki bütün alanlar, bu iki hizmet anlayışıyla kendini var etmektedir.

Rasyonel hizmet anlayışında ‘‘iyilik, eylem halindeki sevgi’’ olunca, en büyük faydası, hem yapana, hem yapılana fayda sağlıyor olmasıdır. Çünkü rasyonel hizmet, sevgiden başka temel güdüye sahip değildir. Yaşamı geliştiren ve zenginleştiren bu rasyonel hizmettir. Fakat bilinen çeşitli nedenlerden ötürü irrasyonel hizmetin sevgisi ve etkisi maalesef daha çok baskındır. İrrasyonel hizmet/teşmeşto d’huyobo anlayışı ile davranınca, hayat bencilleşiyor, karmaşıklaşıyor, kör bir labirente dönüyor. Ortaya çıkan rahatsız edici algılarla sosyal iklim bulanıyor.

Bu açıdan baktığımızda, insanlık ailesi olarak henüz kendini tamamlamamış, tekâmülü devam eden, etkileri tam olarak bilinmeyen, yarattığı dönüşümün sonuçları kestirilemeyen bir sürecin içindeyiz. Bu dönüşüm akıl almaz bir hızla sürmektedir. Böylesi süreçlerden geçerken zihniyet değişikliği kaçınılmaz bir ihtiyaçtır. Bu ihtiyaç, rasyonel hizmeti önceleyen, genelde yaşam algısını, özelde ise benlik algısını geliştirecek bilgileri ve ahlaki değerleri önemseyen bir zihniyet değişimi ile karşılanmasının faydalı olacağına inanıyorum. Büyüklenmenin kaprislerine inat, var etmek için rasyonel hizmetin faydalarına inanarak faaliyetlerimizi yerine getirmenin çabası içinde olursak, arzulanan zihniyet değişimine katkı sunmuş oluruz.

Değerin değersizleştiği, anlamın anlamsızlaştığı, hakikatin buharlaştığı süreçlerde ister istemez hayatın tadı kaçar. Hatta çölleşir. Böylesi hassas süreçlerde düşünsel despotizme ve irrasyonel hizmete selam vermeyecek şekilde ahlaki değerlere güç vermek, kültürel dönüşüme katkı sunmak, özellikle değer bilen genç kuşağa yarar sağlamak, pozitif düşünceyi ve iyiliği çoğaltmak, zihniyet değişimine yarar sağlayan büyük hizmetler olduğunu düşünüyorum. Çünkü bu çalışmalar, umudun ve huzurun katsayısını çoğaltan önemli iyiliklerdir. İnsan kendisini aşan, kendi menfaatinin ötesinde bir şeye hizmet ettiği zaman hayatından da mutmain oluyor. Bu hayatı boşa yaşamadığı hissini kazanıyor. Bir kez kalpten çıkıp da paylaşıldığında, insana misliyle geri dönmemiş bir iyilik yoktur. Siz o dönüşü bazen hemen görüp hissedemeseniz de, sevgi size geri döner, hayatınızı kuşatır. Çünkü iyilik eylem halinde sevgidir.

Tarihin bildiği önemli filozoflardan biri olan Roma İmparatoru Marcus Aurelius’un (121-180) “Birisine iyilik etmişsen, daha fazla ne istiyorsun? Doğana uygun davranmış olmak yeterli değil mi senin için? Yaptığının karşılığını görmeyi mi arıyorsun daha? Gözün görmek, ayakların yürümek için ödül istemeleri gibidir bu” sözü de aynı hususa işaret ediyor.

İyilik anlamında sevgimizin eylem haline geçmesi, içsel ışıklarımızı yakmaya ve bize bağışlanan var olma yeteneğini iyi kullanmaya bağlıdır. İçsel ışıklar yanmazsa, mutluluk yolunu aralayan yaşam ve benlik algısını genişletmek mümkün değildir. Kötülüğe karşı pasif direnişin sembolü olan Mahatma Gandhi (1869-1948) de mutluluğu şöyle tarif eder: ‘‘İnsanın düşündüklerinin, söylediklerinin ve yaptıklarının uyum içinde olmasından doğan ahenktir.’’

Düşünür Epikür (MÖ 341-270), mutluluğa bireysel olarak ulaşılabileceğini salık verirken, düşünür Jeremy Bentham (1748-1832) en yüce değerin ‘‘çoğunluğun mutluluğu’’ olduğunu söyler.

Ünlü yazar Ralph Waldo Emerson (1803-1882) ise bunu şöyle ifade eder: “Başarı, herkesteki en iyiyi bulmaktır. Karşılık beklemeyi hiç düşünmeden, kendiliğinden vermektir. Geride ister sağlıklı bir çocuk, ister kurtarılmış bir ruh, ister bir parça yeşil bahçe, ister iyileştirilen bir sosyal durum bırakarak dünyanın iyileşmesine katkıda bulunmaktır. Gönlünce eğlenmek ve gülmek, kendinden geçerek şarkı söylemektir. Tek bir kişi bile olsa, birinin sizin varlığınızdan dolayı daha rahat nefes aldığını bilmektir…”

Her daim sürekliliği gözeten Süryani kültürünün gönül doktorları rasyonel hizmet konusunda noktayı şöyle koyar: ‘‘Sadece bir kişiye bile faydalı olabilirsen, onu kazanabilirsen, kendine karşılıklar dolu bir hazine yapmış olursun… Şayet rastlantı sonucu hizmetin fayda vermez ise, anne gibi düşün. Doktorların yetersizliğini gören anneye oğlunun tedavisini ihmal etmek yakışır mı? [1]’’

Var olmanın yani yaşamanın kendisi özünde faydalı olmakla ve iyileşmeye katkı sunmakla anlam kazanır. Çünkü var olmak, bir şuur kabiliyetidir, bir idrak meselesidir. Görünen ve görünmeyen farklılıklarına rağmen, hayatı, varlık eylemini paylaştığımız herkes en az bizim kadar var olma hakkına sahiptir. Her canlının iyiliği, iyiliğimizdir. Hasatlığı da hastalığımızdır. O, hayat yolunda bizim can yoldaşımızdır.

Bu nedenle sosyo-kültürel değerlere ve ruhsal gerçeklere aykırı davranmamak, en büyük avantajdır. Bir söz “üretken kimselerin itibarı, insanların ağzında değil, kendi vicdanlarındadır” der. Çünkü hayatta esas olan insan onurunu ve ahlaki tutarlılığı önceleyen rasyonel hizmet (teşmeşto mlilto) anlayışını geliştirmek olmalıdır. Yani zorluklar içinde bazen zor bulunan özdeşleşme, tamamlama  ruhuyla hizmet üretmektir. Samimi bir sahiplenme duygusuyla değerlere sahip çıkmaktır. Esas mesele, iyi meyve verirken vicdan ve ruh temizliğini korumaktır.

Şems-i Tebrizi’nin deyişiyle söylenirse, ‘‘Bir şey yap. Güzel olsun. Çok mu zor? O vakit güzel bir şey söyle. Dilin mi dönmüyor? Güzel bir şey gör. Veya güzel bir şey yaz. Beceremez misin? Öyleyse güzel bir şeye başla. Ama hep güzel olsun. Çünkü her insan ölecek yaşta. Geç kalmayasın.”

Söylendiği üzere, “İyi meyve vermeyen her ağaç, kesilip ateşe atılır.”

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin – Türkiye

[1]  «ܐܶܢܗܘܼ ܕܬܺܐܬܰܪ ܘܬܶܬܰܓܰܪ ܚܕܳܐ ܢܰܦܫܳܐ ܒܰܠܚܘܕ ܣܳܐܡ ܐܢ̱ܬ ܠܢܰܦܫܳܟ ܣܝܼܡܬܐ ܕܦܘܼܪܥܳܢܳܐ ܣܰܓܝܐܐ… ܘܐܶܢܗܘܼ ܕܓܳܕܫܳܐ ܕܠܐ ܢܶܦܘܿܩ ܝܘܼܬܪܳܢܐ ܡܼܢ ܬܶܫܡܶܫܬܳܟ. ܐܶܬܚܰܫܒ ܕܐܰܪܐ ܟܰܝ ܝܳܐܐ ܠܝܳܠܶܕܬܐ ܕܬܰܗܡܶܐ ܒܰܒܪܗܿ ܟܕ ܚܳܙܝܳܐ ܕܐܳܣܰܘ̈ܳܬܐ ܐܰܘܚܶܠܘ ܡܼܢ ܐܳܣܝܘܼܬܶܗ.»