موفق نيسكو، ج1، اسمهم سريان، لا آشوريين ولا كلدان

موفق نيسكو، ج1، اسمهم سريان، لا آشوريين ولا كلدان

أو (كيف سَمَّى الغرب بعض السريان، آشوريين وكلدان)

https://youtu.be/pXqwVEuAXP4

أتقدم بالشكر الجزيل للعاملين في هذه القناة المصغرة

وشكراً

موفق نيسكو

ترجمة وتحقيق الآشوريون الجدد للبروفيسور جون، ج2

ترجمة وتحقيق الآشوريون الجدد للبروفيسور جون، ج2

يتبع ج1 (ونُذَّكِر بأهمية الهوامش)

السريان (Suraye / سورايي، السرياني / Suryani)، الآراميون  (Armeans)

طوال القرن التاسع عشر كان النساطرة يُشار إليهم باسم السريان من الرحَّالة الأوربيين والكتاب، والواقع أن (السريان، Suraye، سورايي، سورَيَا، سورَايَا) هو اسم النساطرة واليعاقبة معاً، وكانوا يطلقونه على أنفسهم حتى بعد الحرب العالمية الأولى، بعد ذلك تم استبدال اسم (Suraye، السريان) تدريجياً من قِبل النساطرة إلى (Aturaye، آشوريين أو أثوريين)، لكن اليعاقبة بقيوا مواصلين تسمية أنفسهم سورايي (السريان) [35]، وقد تم اشتقاق تسميات سوريا والسريان من اليونانية قبل المسيحية لفترة طويلة [36]، وعندما أصبح اليونان أكثر إلماماً بالشرق الأدنى، خصوصا بعد الإسكندر الأكبر الذي أسقط إمبراطورية الأخمينيين في القرن الرابع قبل الميلاد، أصبح اسم سوريا محصوراً بأراضي غرب الفرات فقط، وخلال القرن الثالث قبل الميلاد عندما ترجم الكتاب المقدس العبرية من علماء اليهود في الترجمة السبعينية اليونانية لاستخدامها من قِبل يهود مدينة الإسكندرية المتأثرين باليونانية، تمت ترجمة مصطلحات آرام والآراميين من اللغة العبرية إلى سوريا وسريان، بما فيها اسم اللغة (الآرامية إلى سريانية) [37]، وفي فلسطين نفسها ووفقا لتيودور نولدكه فإن اليهود والمسيحيين هناك وإلى وقت لاحق يُشار إلى لهجتهم الآرامية السريانية، وفي بابل سَمَّى كل من اليونان والفرس الآراميين بالسريان [38]، وفي القرن الثاني قبل الميلاد قال المؤرخ اليوناني بوسيدونيوس (51–135 ق.م.) من مواليد سوريا أن الشعب الذي يُسَمِّيه اليونان، سرياناً، كانوا يُسَمُّون أنفسهم آراميين، أي شعب سوريا (السريان) هم الآراميون [39].

منذ بداياتهم المتواضعة كرجال قبائل متجولون، وبحلول نهاية الألفية الثانية قبل الميلاد ظهر الآراميون كعامل مهم في الحياة الثقافية والسياسية والاقتصادية في جنوب غرب آسيا خلال هذه الفترة المبكرة، ويشير واين تي. بيتارد إلى أن الآراميين باعتبارهم واحدة من أهم المجموعات العرقية في الشرق الأدنى، فقد أصبحت القبائل الآرامية قوة عظمى في المناطق الواسعة على جانبي الصحراء السورية نجحت في النهاية في الاستقرار وإقامة السلالات الحاكمة هناك، وكانت أهم مملكة آرامية هي آرام التي تمركزت في دمشق التي وصفت أنها أقوى القوى وأكثرها تأثيراً في الهلال الخصيب الغربي، وواحدة من أهم الولايات في كل بلاد الشام [40]، فقد تمتعت المملكة بموقع مركزي في الحياة السياسية للشرق الأدنى وهيمنة على طرق التجارة الدولية الرئيسة في المنطقة، وقد استُخدم مصطلح الآرامية في دمشق كلغة إدارية للدبلوماسية والتجارة خارج حدودها، فنجد أن أهم المناطق التي اخترقها الآراميون كانت في سوريا الجغرافية، وفي نفس الوقت نجدهم أيضاً في مناطق بعيدة تمتد من طور عابدين إلى نصيبين التي كانت خلال القرون المسيحية الأولى أرضاً لبعض المسيحيين السوريين (السريان) المُشار إليهم في هذا الفصل [41]، فبحلول نهاية القرن العاشر وبداية القرن التاسع قبل الميلاد، فإن الآثار الآشورية تعلمنا للمرة الأولى بالوحدات السياسية الآرامية في شمال بلاد ما بين النهرين، بينما في الأجزاء الجنوبية من ذلك البلد ظلت الكونفدراليات الآرامية تُشكِّل خطراً مزمناً على الآشوريين حتى سقوطهم، وقد سجل الملك الآشوري تغلاث فلصر الأول (1115-1076 ق.م.) أنه شنَّ 28 حملة ضد الآراميين، واستمر الأمر في القرنين التاسع والثامن قبل الميلاد، فبعد 350 سنة كان الملك الآشوري حامل نفس الاسم تغلاث فلصر الثالث (744-727 ق.م.) الذي يرد ذكره في العهد القديم لا زال يُحارب الآراميين، وأخيراً عندما هُزم الآراميون على يد الملك الآشوري سرجون الثاني الذي وضع نهاية للممالك الآرامية في الغرب سنة720 ق.م.، وأُدرجت أراضيهم ضمن نظام المقاطعات الآشورية الجديدة لمدة قرن وعقد من الزمن قبل الإطاحة بدولة الآشورية نفسها.

مع ذلك فتوسع الحكم الآشوري على الأراضي الواقعة وراء الفرات أصبح عبئاً كبيراً على الآشوريين وأثبت أنه عمل انتحاري، فقد أخضعوا كل المجتمعات الآرامية والفينيقية والكنعانية والعبرانية في ما يُسَمِّيه أرنولد توينبي “أرض الحضارة السريانية”، لكن هذا سَرَّع في الغزو الثقافي الآرامي على قدم المساواة لتمدد الغزوات العسكرية (الآشورية) [42] حتى قبل توسع الآشوريون غرباً إلى ما وراء نهر الفرات، فوجدت الإمبراطورية الآشورية أنه من الضروري استخدام اللهجة الآرامية من سوريا الجغرافية كلغة رسمية لها، وهي خطوة أملتها مساحة واسعة من امتداد الآرامية وسهولة أبجديتها وكتابتها إضافةً لوجود عدد كبير من السكان الآراميين تحت حكمهم بعيدًا عن القاعدة السكانية الآشورية، فلم يعد باستطاعة عدد السكان الأصغر من الآشوريين مقاومة التأرُّم (الآراميين)، وهي عملية غيَّرت وجه الإمبراطورية بشكل تدريجي أدى إلى استيعاب (امتصاص) الآشوريين [43]، فقبل فترة طويلة من الزمن كانت الآرامية قد أقصت (هزمت) اللغة الأكدية حتى بوصفها لغة الخطاب اليومي داخل بلاد آشور نفسها، ووفقا لعالم الآشوريات هنري ساغز Henry William Frederick Saggs (1920-2005م)، فقد أصبحت مدن آشور مختلطة عالمياً ومتعددة اللغات لدرجة أن المنحدرين من أصول آشورية الفعليين ربما كانوا أقلية بين باقي الأقوام داخل تلك المدن [44]، وأصبحت هيمنة اللغة الآرامية على الأكدية في الخطاب والكتابة واسعة النطاق في القرن الثامن قبل الميلاد، وأن الأبجدية (الكتابة) الآرامية، وليس اللغة الآرامية أصبحت تُسَمَّى باللغة المصرية (الديموطيقية)، واليونانية والعبرية باعتبارها كتابة آشورية [45]، وتزامنت هذه التغييرات الهامة وغير المحسوسة التي أدت إلى تأرُّم الآشوريين والتراجع المطرد لإمبراطوريتهم خاصة بعد وفاة الملك آشور بانيبال، فلم يتمكن خلفاؤه الضعفاء من التعامل مع مشكلة بابل المزمنة حيث ساعدت قوة الكلدان المتصاعدة وحلفائهم الآراميين على بناء الإمبراطورية البابلية الجديدة [46] مع زوال السلطة السياسية والعسكرية الآشورية، بقيت الأثنية (العرقية) الآرامية واللغة والنصوص مستمرة في التوسع مما سهل عملية استيعاب واختراق (الآشوريين) بشكل سلمي وأكبر، ففي الهيكل البابلي الاجتماعي تم الوصول إلى درجة عالية من الآرامية في ضل السيادة الأخمينية (539-332 ق.م.)، عندما بدأ تأثير اللغة والنصوص الآرامية تتجاوز حدودها السابقة، أصبحت الآرامية تتمتع بوضع رسمي في جميع المناطق الأخمينية، بما في ذلك مصر والأناضول [47] الخاضعين للإيرانيين الفرس [48].

كما تم استخدام الآرامية لجميع جوانب الاتصالات الكتابية والسجلات التي ظهرت بحلول القرن السادس قبل الميلاد بوصفها لغة مشتركة في غرب آسيا، وبداية القرن الخامس كلهجة مشتركة لجميع شعوب المنطقة، وفي مقاله “الآرامية في الإمبراطورية الأخمينية”، يتحدث Jonas C. Greenfield غرينفيلد عن مجموعات عرقية من خلفيات ثقافية متنوعة في جميع أنحاء المساحة الشاسعة من العالم الفارسي الذين استخدموا اللغة والكتابة الآرامية [49]، وعلى عكس الآشوريين فإن الفرس لم ينسوا لغتهم الأم وحافظوا على هويتهم الوطنية اللغوية إلى حد كبير لأن رعاياهم الناطقين باللغة الآرامية لم يسودوا (ينتشروا) داخل بلاد فارس مثلما فعل الآراميون في بلاد آشور التي عُرفت فيما بعد بيت آراماي- موطن الآراميين، (مع ظهور الإسلام بعد قرون من الأخمينية كان الفرس الساسانيون قادرين أيضاً على مقاومة التعريب واستعاروا من المفردات العربية واعتمدوا النص العربي، لكنهم كانوا قادرين على إضفاء الطابع الفارسي على ما اقترضوه، ولكن في حالة الآشوريين القدماء والعرقيات الأخرى، كان التأرُّم كلياً تماماً، مثلما كان استيعاب الشعوب المختلفة الأخرى بعد قرون من خلال التعريب)، ويقول أستاذ الجامعة العبرية بنيامين مزار المشار إليه أعلاه: إن ظاهرة مؤثرة في تاريخ الآراميين هي أن تقاليدهم في الوحدة والتميِّز بقيت غير منسية حتى في فترة التراجع.

كان أحد ضحايا تدمير الإسكندر الأكبر للإمبراطورية الأخمينية هو الكيان الآرامي، وكتب أرنولد توينبي عن اللغة اليونانية والآرامية: “اللغة الآرامية هي إمبراطورية عالمية، وتم استبدالها عمداً من القرن الثالث قبل الميلاد، فأصبحت اليونانية لغة التعلم والدبلوماسية والتجارة، وتوسعت بشكل خاص على طول ساحل البحر المتوسط ​​في المدن الفينيقية والفلسطينية وخارجها، لكن اللغة الآرامية نَجَتْ في الريف وانفصلت اللغة القديمة إلى لهجات محلية، واستمر بعض من الكلمات المحلية في لعب أدوار رئيسة في تطوير أبجديات مختلفة ومنفصلة مثل لهجة الرها (السريانية)، المندائية، تدمر، الحضر، النبطية، اليهودية والسامرية..إلخ [50].

يكمن مستقبل الآرامية في لهجاتها الشرقية لبلاد ما بين النهرين وبابل، كما تأثر لغات أخرى في المنطقة باللهجات المحلية الآرامية، فكانت آثار لهجات الآرامية الشرقية الرئيسة في بلاد ما بين النهرين وبابل في التلمود البابلي اليهودي وكتابات ديانة المندائيين (الصابئة) والأدب المسيحي السرياني/ الآرامي في الرها [51]، فاللهجات الآرامية لبلاد ما بين النهرين وبابل نَجتْ من تداخل اللغة العامة اليونانية، بل أحيت بعد ذلك الحقبة المسيحية، ولم تستخدم كلغة أدبية خلال العصر الآشوري والأخميني، ووفقاً لكوفمان Stephen A Kaufman، فالنواة التاريخية للآرامية الرسمية التي اعتمدها الآشوريون والفرس كانت تقع جغرافياً وطبولوجيا بين جوزان- تل حلف وحلب، وقد كانت اللغة السريانية (Suryoyo/ Suryaya)، واللهجة الشرقية الرئيسة التي نشعر بالقلق معها، واللهجة الآرامية من الرها، Urhay/ Urhoy (اليوم Urfa أورفا في تركيا) أصبحت تدريجياً بشكل غير رسمي تتقدم لتصبح لغة جميع الطوائف المسيحية المختلفة حتى قبل الفترة المسيحية، فأصبحت لهجة أديسا أو الرها هي اللغة الأدبية في الرها وحولها، وحققت شهرة خاصة هناك في القرن الثاني بعد الميلاد عندما أصبحت اللغة الأدبية لما أسماه تيودور نولدكه، “الآراميين المسيحيين”، وازدادت أهميتها مع توسع المسيحية في بلاد ما بين النهرين منذ بداية القرن الثالث، وهي اللغة التي تُرجم بها الكتاب المقدس، وأصبحت اللغة الموقرة للمسيحيين الناطقين باللغة الآرامية في بلاد ما بين النهرين وفارس اللذان كان كلاهما تحت حكم الفرس، وبوصفها لغة الكنيسة والطقوس، أصبحت اللغة السريانية لغة الأدب والمراسلات بنفس الطريقة التي أصبحت لهجة مكة العربية الكلاسيكية هي لغة القرآن الأدب العربي والتواصل الكتابي من القرن السابع، واستمر السكان الناطقين بالآرامية استخدام لهجاتهم المحلية المتنوعة في التحدث اليومي إلى جانب السريانية الكلاسيكية [52]، ووفقا لستيفان كوفمان، لا يجد المرء أي آثار للآرامية الآشورية في هذه اللهجات المحلية الأصغر التي ربما كانت موجودة في وقت واحد، لقد تم القضاء عليها عن طريق تغيير مجموعات السكان ربما من الموت المبكر للإمبراطورية الآشورية القديمة [53]، وفي ظل الإسلام تهجَّرَت (تشردت) اللهجات المحلية الآرامية تدريجياً حتى أصبحت منطوقة، مما مهد الطريق أمام أسلمت وتعريب الغالبية العظمى من السكان الناطقين بالآرامية، وأعضاء الكنائس المسيحية المختلفة التي تمت مناقشتها في هذا الفصل غالبيتهم يتحدثون حتى يومنا هذا بلهجة آرامية [54].

—————————————————————-

الهوامش

[35] تم نشر منشور بطريركي على المؤمنين عام 1981م من قبل البطريرك إغناطيوس زكا عيواص، بقضية الاسم الحقيقي للكنيسة، وأكد المنشور أن اسم الكنيسة هو (Antioquia d Ortodoxoyto Suryoyto ‘Idto، البيعة، الكنيسة السريانية الأرثوذكسية الأنطاكية)، وكما هو معروف في اللغة السريانية لغتها (leshono Suryoyo، اللسان السرياني، اللغة السريانية)، واسم شعبهم (عامو سوريويو Suryoyo، أي السريان)، وأي اسم آخر يعتبر غريب وهدفه تشويه وتزوير وتزييف الحقيقة التاريخية، وعن المنشور باللغة العربية، انظر المجلة البطريركية1981م، ص386-389، وأنا ممتن للدكتور جورج أطون كيراز لتزويدي بنسخة، وترجمتها، علماً أن تحديث آخر للمنشور كان في 14 ديسمبر 1997م.

 (نيسكو: نشرنا منشور البطريرك زكا المذكور، واللاحق له، أمَّا بشأن منشور 1997م، يبدو أن هناك التباساً لدى السيد جون جوزيف، والحقيقة إن هذا المنشور أصدره في دمشق البطريرك يعقوب الثالث، وموجَّه لأبرشية الجزيرة في 12 ديسمبر 1979م، وليس 1997م، وعممه مطران الجزيرة أسطثاوس قرياقوس، وقُرءَ على المؤمنين في أبرشيته يوم الأحد 14 ديسمبر 1979م، وقد أدرجت هذا المنشور أيضاَ، لمراجعة المناشير، انظر كتابنا، فصل: السريان المتأشورون).

[36] من المهم أن نذكر أن الفترة اليونانية الرومانية من تاريخ الشرق الأوسط استمرت ما يقرب من ألف سنة المعروفة باسم العصر الهلسيني إلى نهايته قبل الفتح العربي في القرن السابع الميلادي. 

[37] النسخة المعتمدة للكتاب المقدس تستخدم نفس المصطلحات السبعينية، وفي عام 1970م صدرت النسخة الإنجليزية الحديثة للكتاب المقدس ونشرته جامعة أكسفورد كامبردج، وتُرجم من قبل علماء الكتاب المقدس من مختلف الجامعات البريطانية، وعادوا فيه إلى النص العبري الأصلي، وذلك باستخدام أسماء آرام والآراميين على سوريا والسريان.

[38] انظر نولدكه، اللغات السامية، في الموسوعة البريطانية، طبعة 11 ص625، ويُلاحظ أن نولدكه يتحدث أنه لا يجوز توظيف كلمة اللغة السريانية على أنها تعني لغة الرها وحدها على الرغم من أنه يُقرُّ بذلك. (نيسكو: أي أن نولدكه يُطلق اسم اللغة السريانية على جميع اللهجات الآرامية، رغم أنه يعتبر أن السريانية هي آرامية الرها، وبذلك فهو يُشبِّه لهجة قريش التي كُتبَ بها القرآن وأصبحت هي العربية الفصحى المعتمدة والرسمية على الرغم من أنه كان هناك لهجات عربية أخرى).

[39] انظر J.G. Kidd, Posidonius، بوسيدونيوس، (Cambridge Classical Texts and Commentaries، النصوص الكلاسيكية والتعليقات)، كامبردج 1988م، مج 2، ج 2، ص955-956. وانظر آرثر ماكلين، (Syrian Christians، المسيحيين السريان)، موسوعة الدين والأخلاق. وانظر في نفس المرجع فريدريك ماكلر (Syrians or Arameans، السريان أو الآراميين)، حيث أنه أمراً مفروغاً منه أن المصطلحين (سرياني وآرامي) مترادفاً أصلاً. وانظر أيضاً Sebastian P Brock، سيبستيان بروك (Eusebius and Syriac Christianity، أوسابيوس والسريانية المسيحية)، هارولد دبليو وكوهي هاتا، محررا أوسابيوس والمسيحية واليهودية، ليدن، 1992م، ص226. وانظر تيودور نولدكه “Assyrios، Syrios، Syros”، وعند هرماس1871م، ص461، ودبليو هنريجس، ص103-105. 

[40] Benjamin Mazar، مازار (Aramean empire and its relations with Israel، الإمبراطورية الآرامية وعلاقاتها مع إسرائيل)، عالم آثار الكتاب المقدس 25 ديسمبر 1962م، 101-102، 112-117. لمزيد من المعلومات عن الآراميين انظر Wayne T. Pitard، (Ancient Damascus: A Historical Study of the Syrian City-State، دمشق القديمة، دراسة تاريخية عن الدولة المدينة السورية)، Winona Lake, Indiana 1987م. Abraham Malamat، (The Arameans in Aram Naharaim and the Rise of Their States، الآراميون في آرام نهرين ونهضة دولهم)، القدس 1952م. وانظر  Emil Kraeling، (Aram and Israel or, Arameans in Syria and Mesopotamia، آرام وإسرائيل أو الآراميون في سوريا وبلاد ما بين النهرين)، جامعة كولومبيا، دراسات الشرقية رقم 13.

[41] Glenn M Schwartz، شوارتز (The origins of the Arameans in Syria and northern Mesopotamia، أصول الآراميين في سوريا وشمال بلاد ما بين النهرين)، مشاكل البحث والاستراتيجيات المحتملة في الفرات وما وراءه، الدراسات الأثرية تكريماًMauritis ، N. von Loon, ed. O.M.C. Haex, et al، روتردام 1989م، ص277-279. ولملاحظة توضح الهجرات الآرامية المنتشرة في القرن الحادي عشر قبل الميلاد انظر H.W.F. Saggs، هاري ساغز، (The Might That Was Assyria عظمة أو قوة آشور)، لندن 1984م، ص67. (نيسكو: في الترجمة العربية، ص93-94).

[42] انظر تاريخ توينبي، Toynbee، 1954م، ج8 ص440-441، 1961م، ج12ص393. وانظر فراي Frye Richard، (Heritageof Persia، تراث بلاد فارس)، Mentor Book edition، 1966م، ص80-81، (التوسع السياسي الآشوري) يرافقه (التوسع العرقي الآرامي).  

 [43] انظر حايم تدمر Hayim Tadmor، فصل (The Aramaization of Assyria, Aspects of Western Impact، تأرُّم آشور، جوانب التأثير الغربي في Mesopotamien und Seine Nachbarn Western، بلاد ما بين النهرين وجيرانها)، للمحررين Nissen، Renger، برلين 1987م، ج2 ص459، وانظر أيضاً ساغز ص125. (نيسكو: أولاً: حايم تدمر 1923-2005م، مؤرخ يهودي في الكتاب المقدس والشرق الأدنى القديم، متخصص وأستاذ قسم الآشوريات في جامعة القدس العبرية، وأنشأ مركزا دولياً بعلم الآشوريات، وأثبت بمصادر عديدة أن الدولة الآشورية نهاية عهدها أصبحت آرامية (تأرَّمت).   

[44]انظر أدناه، ص 27-29.

[45] انظرJoseph Naveh  Jonas C. Greenfield,، جوزيف، وكرينفيلد (Hebrew and Aramaic in the Persian Period، العبرية والآرامية في الفترة الفارسية في كامبردج تاريخ اليهودية)، 1984م، ج1 ص126-127. و. Richard C، ويشير بحث Steiner’s شتاينر إلى المصريين في الكتابة  Demoticالمصرية أول من أطلق على الكتابة الآرامية النص آشوري، وجاراهم اليونان في ذلك أخذين الأمر عن المصرين بصورة مباشرةً، وكذلك السامريين العبريين بصورة غير مباشرةً عن المصريين، ويتحدث شتاينر أن المصريين كانوا بعيدين ومعزولين بما يكفي عن بلاد آشور لذلك لم يشعروا بتميز آرام عن بلاد آشور. انظر مقاله (Assyrian in Why the Aramaic script was called Hebrew, Greek, and Demotic، لماذا سُمِّيت النصوص الآرامية، آشورية، في العبرية واليونانية وDemotic المصرية؟)، الشرقيات، روما، المعهد البابوي للكتاب المقدس 62، 1993م، ص80-82.

(نيسكو أولاً: الديموطيقية هي إحدى خطوط المصرية القديمة، ثانياً: صحيح أن الكتابة أو الحرف الآرامي فقط، وبصورة قليلة جداً أُطلق عليه، آشوري، وليس على اللغة الآرامية، لكني أرى أنه ليس صحيحاً أن المصريين أول من أطلق ذلك، بل اليهود المسبيين في بلاد آشور عندما تركوا لغتهم العبرية واستعملوا حرف الخط الآرامي المربع، وكذلك سكان السامرة الذين نقلهم الآشوريين من بلاد آشور إلى السامرة بدل المسبيين، انظر كتابنا، فصل: (اليهود ودانيال النبي واليونان، سَمَّوا دولة بابل الأخيرة، كلدانية)، وفعلاً قبل الترجمة السبعينية من العبرية إلى اليونانية سنة 280 ق.م.، كان هناك خلطاً وجهلاً لدى بعض اليونان مثل، Themistokles (524-459 ق.م.) الذي في رسالته رقم 21، أطلق اسم الحرف الآشوري على اللغة الفارسية القديمة بحرفها المسماري، انظر (Sebastian Broc & David Taylor, Thehidden pearl, The acicnt Aramaic heritage. ، اللؤلؤة المخفية، ج1، تراث الآرامية، 2001م، ص122)، وكذلك هيرودوتس استعمل اسم الحرف الآشوري على اللغة الفارسية أو العيلامية التي كتب بها درايوس الكبير أسماء مقاتليه (تاريخه، ك 4، فقرة 80-81، النص العربي، ص294. من ناحية أخرى ليس كل اليونان اختلط عليهم الأمر، فزينوفون اليوناني (431-354 ق.م.) استعمل الاسم الصحيح (Linguagem syriaca، اللغة السريانية)، وكذلك الأبجدية السريانية، Caracteres Syrios، انظر كتابه (Cyropedia) لاتيني، 1854م، ص352، 365، لكن الترجمة السبعينية حسمت كل الأمور واستعملت التسميات الصحيحة، فاستعملت اللغة السريانية على الآرامية تحديداً وحصراً).

[46] انظر ساغز، عظمة آشور، ص89، 95، 99. وفراي، تراث بلاد فارس، ص80.

[47] توينبي، 1954م، ج8 ص440-442. وانظر (Greenfield،Aramaic in the Achaemenian Empire ، الآراميون في الإمبراطورية الأخمينية)، تاريخ كامبردج، تاريخ إيران، ج2 ص709.

[48] سيُستخدم المصطلحان إيران وإيرانيين مع بلاد فارس والفرس.  

[49] سبق ذكره، وانظر أيضاً Roux مصدر سابق، 1992م، ص276، 411-412. 

[50] توينبي، ج12، 1961م، ص2420243، نقلاً عن دوبون سومر (الآراميون) باريس 1949م، ص98-102. وانظر Joseph A. Fitzmyer، فيتزمير، (A Wandering Aramean، التجوال أو الطواف الآرامي)، Ann Arbor 1979م، ص71، ويُلاحظ أن أشكال الآرامية المختلفة الأقرب إلى الآرامية الرسمية القديمة يبدو أنها موجودة في فلسطين.

[51] انظر Raymond A Bowman، بومان (Arameans, Aramaic and the Bible، الآراميون والآرامية والكتاب المقدس)، مجلة دراسات الشرق الأدنى، 7 أبريل 1948م، ص84-87. وللدراسات المتعلقة بمختلف التقسيمات والأطوار الآرامية، انظر فيتزمير المرجع ذاته، ص57-84، ومقالة (Aramaic Studies the Past Thirty Years، الدراسات الآرامية في الثلاثين سنة الماضية)، مجلة دراسات الشرق الأدنى، 37 ،1978م، ص81-91. والبقايا الوحيدة للهجة الآرامية الغربية التي لا تزال تتحدث على أرض سوريا الجغرافية هي تلك المستخدمة في معلولا وقرى بخعة وجبعة، انظر Murre-van موري فان، مرجع سابق، ص3.

[52] للمزيد عن إحياء السريانية خلال الفترة الهلسينية والإسلامية، انظر أدناه، ص50.

[53] انظرStephen A. Kaufman ، كافومان (The Akkadian Influences on Aramaic، التأثيرات الأكدية على الآرامية) جامعة شيكاغو (Assyriological Studies الدراسات الآشورية)، 19، 1974م، ص160، 164-165، 165n، 105، ومثلها، Maarav، (Reflections on the Assyrian-Aramaic، تأملات في الآشورية-الآرامية ثنائية اللغة) من تل الفخيرية 3/2، 1982م، 152.

[54] لتفاصيل حول الوضع الحالي لهذه اللهجات، راجع Zomaya S. Solomon سولومون، (The State of Spoken Aramaic Today، حالة اللغة الآرامية المتداولة اليوم)، المؤتمر العالمي التاسع للدراسات اليهودية 1968م، ص23-30.  

يتبعه ج3 وشكراً/ موفق نيسكو

تَخبُّط روما، جدول المطران المتكلدن سرهد جمو

تَخبُّط روما، جدول المطران المتكلدن سرهد جمو

تَخبُّط روما باسمي الكلدان والآشوريين المُنتحلين، الجزء الأخير، جدول المطران المتكلدن سرهد جمو

منذ أن تُسَمَّى السريان النساطرة بالاسمين الجديدين المنتحلين (كلداناً وآشوريين)، دخلوا في مشاكل كثيرة فيما بينهم ولا يزالوا، وأصبح الاسمان مصدر إلهام لبعض رجال دين مثقفي الكنيسة السريانية الشرقية بشقيها فانطلقت أقلامهم تُمجِّد تاريخ الآشوريين والكلدان القدماء وربط تاريخهم الحالي مع القدماء على افتراض أنهم أحفادهم وتسقيط كل التاريخ على أساس قومي وسياسي حديث، وأصدروا عدة كتب، وحوَّلوا البحث من تاريخ الكنيسة السريانية الشرقية إلى تاريخ الآشوريين والكلدان القدماء، واستبدلوا كلمة السريان الشرقيين أو النساطرة من المصادر التاريخية والقواميس كل من جانبه إلى كلمة الآشوريين أو الكلدان، فترى إذا ألَّف آشوري كتاب، نقل كلمة سرياني أو نسطوري من المصدر التاريخي أو القاموس، وكتبها آشوري، أمَّا إذا كان المؤلف كلداني، فنقل نفس الكلمة من نفس المصدر، وكتبها كلداني، وبدأ الآشوريون يكتبون أن عمر السنة الآشورية 6768 سنة، وجميع ملوك العراق القديم من السومريين كنارم سين والأكديين كأسرحدون، هم آشوريون، أمَّا الكلدان، فيكتبون نفس السنين والملوك، لكنهم كلداناً.

من ضمن الذين ركبوا الموجة وتكلدنوا فعلاً هو مطران كاليفورنيا سرهد جمو، الزعيم السياسي بلباس ديني للكلدان الجدد، ومع أنه أكثر المتكلدنين تشدداً وحاول جاهداً وثيقة واحدة من مكتبته وبلغته تقول أنه كلداني، أو دون إثبات علمي ربط اسم الكلدان الحالي المُنتحل بالقدماء، والأمر المضحك أنه مرة أراد أن يثبت وجود الكلدان، فترك تراث آبائه ومكتبته الفارغة من اسم الكلدان واستشهد بأحد الرحالة الغربيين الذي أسوةً بالسريان والعرب وغيرهم أطلق كلمة كلدان على الوثنيين ومنهم الذين في حرَّان، وسنة 1993م وقبل أن يتكلدن البطريرك لويس ساكو أيضاً بعد سنة 2015م تحت ضغط القوميين المتكلدنين، ردَّ البطريرك ساكو (كان كاهنا) على سرهد جمو الذي كان يسعى جاهداً لاتخاذ اسم الكلدان هوية قومية سياسية بعقد مؤتمرات ولجان: كنيستنا ليست طائفية عنصرية حيث كانت تضم شعوباً متعددة، سريانياً عرباً فرساً تركاً صينيين هنوداً وغيرهم، والمسألة التي يود آباء المجمع الكلداني دراستها، آمل أنها ليست هويتنا الكلدانية (؟)،وكيف يمكن تأوين الهوية التي ورثناها بغلاف مشرقي (وليس كلدانياً أو آشورياً)، والسؤال المطروح على المؤتمر ولجانه: هل يريد الإبقاء على الطابع اليهودي السائد على طقوسنا وريازة (تصميم) كنائسنا وتعابير لاهوتية (مجلة بين النهرين 1993م، ص82-83. مع ملاحظة أن علامة الاستفهام في (ليست مسالة هويتنا الكلدانية (؟)، وعلامة القوسين (وليس كلدانياً وآشورياً) هي حرفية في المتن (وقول ساكو إن كنيستنا طابعها يهودي لأن ساكو يُقر أن الكلدان والآشوريين الحاليين الجدد هم من أصول يهودية من الذين سباهم العراقيون القدماء، وله مقالات في الموضوع، بل يفتخر بذلك، قائلاً إن لم نكن نحن من أسباط إسرائيل، فمن إذن غيرنا؟).

ولأن المطران جمو لا يملك وثيقة واحدة تقول إنه كلداني، لذلك اعترف عن مضض بالحقيقة الدامغة مجبراً أن تسمية الكلدان والآشوريين حديثة، وقال: إن سياج العزلة أحاط بكنيسة المشرق أجيالاً عديدة ثم جرت بعض الاتصالات مع روما منذ القرن الثالث عشر، وأوضاع الكنيسة إلى القرن السادس عشر غارقة تماماً في دياجير المحن وانعدام الوثائق يقف المؤرخ أمامها فارغ اليدين، فكنيستنا هي كنيسة أجدادنا المُلقبة أحياناً بالنسطورية، والمُسَمَّاة لاحقاً، الكنيسة الكلدانية والأثورية، وهذه الأسماء انبثقت حديثاً منتصف القرن السادس عشر بعد سنة 1553م، فاستقر الاسم الكلداني على الفئة المتحدة بروما، بينما تَبنَّى الأنكليكان اسم الأثوريين في مداولاتهم مع الفئة الغير متحدة بروما، ويُدرج خارطة كنيسة المشرق تُسَمَّي جنوب العراق، بيت الآراميين، وليس بيت الكلدان أو الآشوريين، وتظهر في الخريطة أمم باسم بيت الآراميين والعرب والجرامقة والماديين وقردو (الكورد) وحدياب والموصل ونينوى، باستثناء، الآشوريين والكلدان (سرهد جمو، مجلة بين النهرين 1996م، كنيسة المشرق بين شطريها، ص182-183، 187- 188-190، 195، 200-201، والخارطة التي استعملها جمو هي نفسها عند كل الآباء الكلدان مثل يوسف حبي والبير أبونا وغيرهم)، وندرج خارطتهُ:

وفي محاضرة له بتاريخ 19 /10/ 2013م، قال جمو: إن أور الكلدان هي أكدية، ولأن العهد القديم كُتب في عصر متأخر أيام الدولة الكلدانية (612-539 ق.م.)، فسَمُّوها أور الكلدانيين، كمن يقول إن كريستوف كولمبس اكتشف أمريكا، بينما لم يكن اسمها أمريكا حين وصلها كولمبس.

ويضيف المطران جمو عن تخبط روما باسمي الآشوريين والكلدان المُنتحلين، قائلاً: اعتقدت روما بناءً على ما عُرض عليها أن رئيس الدير (أول من تكثلك في العراق) يوحنا سولاقا +1555م انتُخبَ خلفاً للبطريرك النسطوري شمعون برماما على أساس أن الأخير قد توفي، فظنَّت روما أنها أبرمت الاتحاد القانوني مع كنيسة المشرق قاطبةً، وإذ ثبت لدى روما لاحقاً أن برماما (النسطوري) لا يزال حياً يُرزق، وجدت نفسها أمام واقع جديد هو انقسام المشرق إلى مجموعتين، عائلة أبونا النسطورية، والمجموعة الكاثوليكية برئاسة خلفاء سولاقا، وكانت تلك الفترة صراع حاد بين سلالتين، لذلك في آذار 1610م كتب البطريرك إيليا النسطوري إلى البابا إلى بولس الخامس يُسَمَّي نفسه، إيليا بطريرك بابل، ويعتقد المطران جمو أن هذه أقدم وثيقة فيها ذكر بابل. (مصدر سابق، ص197-198)، ثم يُدرج جدول سلسلة جثالقة كرسي المشرق يُبيِّن فيها التخبط والاختلاط بين السلالتين، ولأن الاسمين الجديدين كلدان وآشوريين مُنتحلين، فليس روما فقط من تتخبط بهما، بل غالبية الكُتَّاب ومنهم رجال دين أيضاً، والمطران سرهد جمو نفسه أخطأ في الجدول، فقمتُ بتوضيحه وتصحيحه، وعدا خطأه في الجدول فقد حاول متعمداً البداية من سنة 1497م هروباً من الحقيقة الدامغة أن كنيسته سريانية في التاريخ وسُميِّت كلدانية حديثاً، وندرج جدول المطران وتصحيحه

جدول المطران سرهد جمو

جدول المطران سرهد جمو بعد تصحيحي

 

والتصحيح والتوضيح هو:

1: إضافة كلمة السريانية إلى العنوان الرئيس للجدول الذي هو (سلسلة جثالقة كرسي المشرق)، لتصبح كرسي المشرق السريانية.

2: المطران جمو بدأ بسلسة أساقفة المدائن من شمعون الرابع الباصيدي 1497م، ونحن أضفنا تاريخ كنيسة المشرق منذ سنة 104م إلى زمن الباصيدي، وقلنا:

من 104- 300م: هم أساقفة أربيل خاضعين لبطريركية أنطاكية السريانية

فافا الآرامي المتوفى سنة 329م: هو أول أسقف للمدائن خاضع لبطريرك أنطاكية السرياني

شمعون بن الصباغين +343م: أول مطران للمدائن

مار إسحق 410م: أول جاثليق للمدائن

497م: اعتناق كنيسة المشرق النسطرة وانفصالها عن أنطاكية السريانية الأرثوذكسية (كنيسة اسمها المشرق السريانية النسطورية).

3: أضفنا كلمة النسطورية إلى قول المطران جمو، السلالة التقليدية.

4: أضفنا كلمة الكاثوليكية إلى قول المطران السلالة المتحدة بروما.

5: توضيح انشقاق بطاركة اليوسفيين في ديار بكر عن الإيليين في دير الربَّان هرمز في ألقوش بسهم رفيع وطويل من البطريرك إيليا التاسع مار أوجين (1660-1700).

6: توضيح اتحاد بطاركة اليوسفيين في ديار بكر بعد البطريرك أوغسطين الهندي (1803-1828م) بالبطريرك بمطران الموصل يوحنا الثامن هرمز (1830-1838م)، بسهم صغير وعريض، وتشكيل أول بطريركية كلدانية كاثوليكية في التاريخ في 5 تموز 1830م، في الموصل برئاسة يوحنا هرمز الذي تم رسامته بطريركاً على الطرفين.

7: شرح بسيط عن بعض البطاركة وإيمانهم مقابل أسمائهم.

8: تفصيل وتوضيح جلوس البطريرك شمعون 13 دنحا، فالمطران جمو خلط جلوسه كنسطوري وكاثوليكي معاً (1662-1700م)، والحقيقة أنه كاثوليكي من سنة (1662م- 1670م)، ونسطوري (1670-1700م).

9: المطران جمو خلط بطريركين باسم برماما، وجعلهما واحداً بشخص شمعون برماما السابع (1538-1558م)، والحقيقة هما اثنان، شمعون السادس إيشوعياب ماما كوريال (1538-1551م)، وشمعون السابع حنانيشوع مرقس ماما كوريال (1551–1558م) هو برماما أيضاً، مع ملاحظة أنه رُسم بطريركاً ولم يتجاوز عمره ثمان سنين، وسُمِّي (حنانيشوع) باسم أخيه الذي كان ولياً لعهد عمه البطريرك شمعون السادس لكنه توفي سنة 1545م، وهذا البطريرك هو الذي حرض على قتل البطريرك المتكثلك يوحنا سولاقا، ويُسَمَّى أيضاً (برماما).

10: إضافة انشقاق الكنيسة النسطورية سنة 1968م إلى قسمين، الأول اتخذ اسم (الجاثليقية القديمة)، ويرفض التسمية الآشورية بشدة، والثاني سَمَّاه البطريرك دنحا الرابع في 17 تشرين أول 1976م، آشورية، علماً أن البطريرك دنحا هو الرابع، وليس الثالث أو الرابع كما ذكر المطران جمو.

وشكرا/ موفق نيسكو

تَخبُّط روما باسمي الكلدان والآشوريين المُنتحلين ج2‏

تَخبُّط روما باسمي الكلدان والآشوريين المُنتحلين ج2‏

يتبع ج1

وتحت عنوان (استخدام الرومان للأسماء) يقول الأب جان فييه الدومنيكي: إن وثائق الدوائر البابوية التي تضاعفت نتيجةً محاولات توحيد النساطرة بكنيسة روما في القرن السابع عشر والثامن عشر، فحاولت روما إطلاق أو ترتيب بعض التسميات، ولا يزال هناك بعض التردد في هذا الأمر، فعلى سبيل المثال ممثل روما ليونارد آبيل يستخدم سنة 1597م مصطلحي، الأمة الكلدانية في بلاد آشور أو الأمة الآشورية دون تمييز، بل يذهب إلى القول عن مقر كنيسة بابل (الكلدان فيما بعد) في جزيرة بن عمر (تركيا)، أنه في الموصل، وفي الوثائق الرسمية هو مدينة الموصل في أثور الشرقية، والبطريرك مار عوديشو الرابع (1555-1571م) خليفة سولاقا (الكلداني لاحقاً) سمّتهُ روما أحياناً، بطريرك الآشوريين والكلدان، لكن في معظم الأحيان هو بطريرك الآشوريين والموصل أو بطريرك الأشوريين في المشرق، وإيليا هرمز مطران آمد (ديار بكر) ممثل البطريرك شمعون دنحا التاسع في روما، يُطلق على نفسه سنة 1582م، كلداني من آشور، ويسأل الكاردينال كارافا أن أمته لا تُسَمَّى نسطورية منذ الآن، بل، الكلدانية الشرقية في بلاد آشور، وفي الواقع إن وثيقة سنة 1610م تتحدث عن الكلدان الشرقيين.

لقد لاحظ الكاردينال تيسران، أنه في نفس الوقت الذي يجري فيه تثبيت خط سولاقا (نيسكو: أول بطريرك نسطوري تكثلك الذي ستُسَمِّى كنيسته فيما بعد كلدانية)، أعطته روما لقب بطريرك الآشوريون في المشرق، بينما أعطت منافسه النسطوري (التي ستسَمَّى كنيسته فيما بعد آشوريين) البطريرك شمعون برماما إيليا لقب بطريرك بابل، وفي الواقع لم تكن آشور تخضع لبطريرك الأشوريين الشرقيين، لأن حدود هذه المناطق كنسياً كما تم تحديدها سنة 1610م، كانت مخصصة لبطريرك بابل إيليا السابع، وهي أبرشية تمتد من آمد (ديار بكر) ​​إلى آشور )الموصل) وبابل والبصرة، وصولاً إلى أربيل وهكاري وبلاد فارس، أي ما يقرب من كل العراق الحالي، إضافةً إلى جزء من جنوب تركيا، في حين سلطة بطريرك الآشوريين في المشرق شمعون العاشر كانت من بلاد فارس إلى جولاميرك، ومن سعرد إلى آمد، فكيف ستحتفظ روما من الآن فصاعداً بهذه التسميات التي الأطراف المعنية نفسها لم تستخدمها أبداً؟، فالبطريرك إيليا الثامن إضافةً للقبه بطريرك بابل، استخدم لنفسه بطريرك المشرق لكرسي القديس تادوس، ومن ناحية أخرى فشمعون الخامس (شمعون الثامن دنحا) عندما كتب للبابا كليمنت العاشر سنة 1670م، دعا نفسه بطريرك الكرسي في المشرق، (أرجو ملاحظة أنه حتى جان فييه يتخبط، فيُسَمَّي شمعون الخامس، ثم يضعه بين قوسين، ويُسَمِّيه شمعون الثامن دنحا).

ابتداءً من عام 1681م، عندما اعتنق الكثلكة مطران آمد وحمل لقب البطريرك يوسف الأول، أصبح ثلاثة بطاركة: يوسف الأول بطريرك الكلدان أو بطريرك بابل في آمد، والثاني شمعون في تركيا- الحدود الإيرانية، والثالث إيليا لبلاد ما بين النهرين، ومركزه في دير الربان هرمز (ألقوش)، أو الموصل نفسها، وباختصار، تظهر وثائق روما في استخدام عنوان أثور من القرن السادس عشر إلى الثامن عشر لتسمية البطريرك من الحدود التركية الفارسية، بينما البطريرك الذي اعتمد عليه في تسمية بلاد أثور القديمة، يُسَمَّى، بطريرك بابل.

ينهي الأب فييه كلامه عن التخبط باستهزاء وتهكم على الآشوريون والكلدان الحاليين الجدد بالقول المفروض على القوم أن يعتمدوا كيف يُسَمِّون أنفسهم بلغتهم وفي مصادرهم وليس في مصادر الآخرين كالأوربيين، خاصة أن الكلدان والآشوريين الذين يدَّعون زوراً أنهم سليلي الآشوريون والكلدان القدماء سبقوا اللاتين والإيطاليين، ليأتي أخيراً اللاتين والإيطاليين والإنكليز فيخلطون الحابل بالنابل والجغرافية بالتاريخ، والأسماء بصيغة القوم الأصلية إلى صيغة لغتهم الأجنبية لتصبح هي المرجع ويحددوا هم أسماء تلك الأقوام، ويستشهد باسم أسلاف الآشوريين الحاليين وهو السريان وكيف يأتي الاسم في المصادر المارونية السريانية وكيف يترجموه للعربية؟، قائلاً:

الأمر واضح ويكفي أن نفهم بعضنا البعض، لكن يبدو أن الجغرافيا والتاريخ لم يكن لهما سوى دور ضئيل في تعيين الأسماء المختلفة، ومرة أخرى قبل الحديث عن الآشوريين، يجب على المرء أن يلاحظ كيف يُترجم الموارنة الاسم باللغة السريانية والعربية في أدبياتهم ومراسلتهم، هل أثوري أم سرياني؟، ولكن لسوء الحظ يبدو أن الصيغ اللاتينية أو الإيطالية للأسماء أصبحت هي التي يُستند إليها.

(مقال فييه الدومنيكي لسنة 1965مThe Syrian East, Madenkha Suryaya) ، السريان الشرقيون، سورايَيَا مدنخا(، وانظر الكاردينال، أوجين تيسران خلاصة تاريخية للكنيسة الكلدانية، ص113-114).

نتيجةً لهذا التخبط فأسماء البطاركة وألقابهم وترتيبهم وسنة جلوسهم أو وفاتهم في قوائم سلسلة بطاركة الكلدان والنساطرة في هذه الفترة المضطربة مختلفة بين كُتَّاب الكنيسة ومؤرخيها أنفسهم، فقسم اعتمد على تاريخ الضريح واعتبر الولادة سنة جلوس، وقسم سَمَّى خلفاء يوحنا سولاقا شمعون الثامن، التاسع واستمروا بالعاشر..إلخ، بينما في الحقيقة سولاقا هو الثامن، وقسم خلط بترقيم الإيليين والشمعونيين، وغيرها، لذلك ترى الجداول تختلف بين يوسف حبي وألبير أبونا وأوجين تيسران ولويس ساكو وغيرهم، بل وتختلف عند الكاتب نفسه من كِتاب لآخر، فمثلاً تختلف عند الأب ألبير أبونا في كتابيه، أدب اللغة الآرامية وتاريخ الكنيسة السريانية الشرقية، والأغرب فهي تختلف في نفس كتاب الكاتب وفي صفحات متقاربة جداً، فالأب ألبير في كتابه، تاريخ الكنيسة السريانية الشرقية، ج3 ص148، يُسَمِّي البطريرك إيليا (1591-1617م)، الثامن، بينما يُسَمِّيه السابع في ص150، وهو الصحيح، ويُسَمِّي البطريرك دنحا (1600-1638م) شمعون التاسع ص147، والصحيح هو العاشر، كما ذكرهُ في كتابه “أدب اللغة الآرامية”، ص670، لأن سولاقا هو الثامن، ومن طريف الأمور في ص146-147، يقول الأب ألبير عن الأب الراحل جميل شموئيل: إنه أخطأ حين ظن أن بابا روما بولس الخامس كتب رسالة في 29 حزيران 1917م إلى البطريرك إيليا التاسع، بينما هو إيليا الثامن.

(نيسكو) الحقيقة أن إيليا هذا، لا هو التاسع كما ظن الأب جميل شموئيل، ولا هو الثامن كما أراد ألبير أن يصحح للأب شموئيل ص147، بل هو إيليا السابع كما يقول الأب ألبير نفسه ص150، وبعدها، والسبب أن الأب أبونا وغيره نَقلَ نص الحدث من مصادر مختلفة ولم يقارنها ويدققها بل اعتمد على التخمين والرأي، كما يقول هو: لقد وقع التباس كثير في سلسلة البطاركة وتواريخهم، ونحن هنا نتبنى الأرجح حسب رأينا.(ألبير أبونا، تاريخ الكنيسة السريانية الشرقية، ج3 ص132)، والأب ألبير أو غيره، لا يُلام، لأن ذلك الأمر ليس بالأمر الهَيَّن، ففي أحدث كتاب لكنيسة المشرق لكريستوف باومر، يضع المؤلف أربعة أقسام، ويشير بثلاث إشارات (نجمة) لسلسلة البطاركة المتشابكة، نجمة معترف بهم من روما، أي كاثوليك، ونجمتان لمن يستلموا اعتراف بابا روما، وثلاث نجمات لمن انشغلوا بالتفاوض مع روما بدون نتيجة، وطبعاً القسم الرابع لمن بقي نسطورياً.(كريستوف باومر، كنيسة المشرق، ترجمة عمانوئيل الزيباري، ص384).

الأب جميل شموئيل الكلداني أيضاً نتيجة التخبط بين الاسمين المنتحلين حديثاً (الآشوريين والكلدان)، لم يكن يعرف اسم كنيسته وملته بالضبط، هل هم، آشوريون أم كلدان؟، فألَّف في روما سنة 1902م كتاب: حقيقة العلاقات بين الكرسي الرسولي (روما) والآشوريين الشرقيين أو كنيسة الكلدان (الأغلبية الساحقة من الكلدان حديثاً أو من هو متعاطف معهم من الكُتَّاب الكاثوليك كالأب فييه، وهروباً من الاسم الآشوري، إمَّا يذكرون اسم الكتاب (العلاقات) فقط، أو يحذفون كلمة الآشوريون فيذكرون اسمه: العلاقات بين الكرسي الرسولي والكلدان!).

Samuel Giamil, Genuinae Relationes inter Sedem Apostolicam et Assyriorum Orientalium seu Chaldaeorum Eccles.

غالباً يحاول الكلدان التركيز على لقب الكلدان قبل سنة 1830م، لتبرير وإرجاع تسميتهم قدر الإمكان إلى عهد أسبق كلقب يوسف الثاني معروف ويوسف الثالث وغيرها، وهذا غير صحيح، لأنها ألقاب اختيرت بصورة شخصية ومؤقتة ثم زالت وتبدَّلت عند خلفاءهم، ولم تكن، لا روما، ولا السلطات العثمانية المدنية، ولا الآخرين يعرفوها كألقاب ثابتة ومعروفة.

أمَّا ألقاب وأختام بطاركة النساطرة باسم الكلدان فهي خير دليل على تخبط وارتباك الأسماء بين من صار كاثوليكياً ومن بقى نسطورياً، حيث بقيت أختام بطاركة النساطرة بالاسم الكلداني إلى سنة 1976م، عندما سَمَّوا كنيستهم آشورية، وقسم من بطاركة ومطارنة النساطرة سَمَّوا أنفسهم، النساطرة، الكلدان أو النساطرة الكلدان مثل البطريرك النسطوري روبين (روئيل) بنيامين (1861-1903م) الذي وجِّه رسالة إلى رئيس أساقفة كانتربري لمساعدته، ووقَّع باسم بطريرك الكنيسة الكلدانية القديمة، وأيضاً مطرانهُ يوحانون الذي كتب رسالة إلى كنيسة انكلترا، يُسَمِّي فيها شعبه، النساطرة الكلدان، ويقول: إن الرسالة كُتبت في شهر أكتوبر الكلداني الموافق 8 أكتوبر 1884 مسيحي، أي ميلادي.

)The Archbishop of Canterbury’s mission to the Assyrian Christians, I: Narrative of a visit to the Assyrian Christians in 1884, II: Report of the foundation of the mission in 1886, London 1891، ريلي: بعثة رئيس أساقفة كانتربري إلى المسيحيين الآشوريين، 1: سرد زيارة المسيحيين الآشوريين سنة 1884م، 2: تقرير عن تأسيس البعثة سنة 1886م، لندن 1891م، ص18، 21).   

من طريف الأمور أن بعض الكلدان ومنهم رجال دين، يُعيَّرون ويستهزئون بالآشوريين الذين في فترة الاضطرابات بين الكثلكة والنسطرة (1553-1830م استعمل النساطرة لقب كلداني أو استعملوا ختماً مكتوب عليه “بطريرك الكلدان (محيليا كلدايا)”، قائلين للآشوريين أنكم كلداناً، وبدورهم الآشوريون أيضاً يُعيِّرون الكلدان أن روما سَمَّت سولاقا أول بطريرك نسطوري تكثلك، بطريرك أثور الشرقية (طبعاً كان المقصود بأثور مدينة الموصل التي أحد أسمائها الجغرافية هو أثور، وسولاقا عُيَّن على كنيسة الموصل المترملة كما ذكرنا)، والمهم أن الطرفين نسوا كل التاريخ والآلاف المخطوطات والوثائق في كنائسهم وتاريخهم التي كتبها آبائهم، والذين سَمَّوا أنفسهم وشعبهم ولغتهم وكنيستهم وطقوسهم..إلخ، سريان وسريانية فقط، وبدءوا يتصارعون بعد القرن السادس عشر الميلادي، وهذا دليل على أن تاريخ الكلدان والآشوريين الحاليين الجدد يبدأ من هذا التاريخ والتخبط والأختام فقط.

وشكراً/ موفق نيسكو

يتبع جزء أخير تخبّط المطران سرهد جمو وجدوله

تَخبُّط روما باسمي الكلدان والآشوريين المُنتحلين ج1

تَخبُّط روما باسمي الكلدان والآشوريين المُنتحلين ج1

من المعروف أن الكلدان والآشوريون الحاليين الجدد لا علاقة لهم بالقدماء، إنما هم سريان انتحل لهم الغرب اسمي آشوريين وكلدان لأغراض سياسية وطائفة وعبرية لأنهم من الأسباط العشرة من بني إسرائيل الذين سباهم العراقيون القدماء، وكانت لغة اليهود المسبيين هي الآرامية (السريانية) وعندما جاءت المسيحية اعتنقوها تحت رئاسة كنيسة أنطاكية السريانية، وسنة 497م اعتنقوا المذهب النسطوري وانشقوا عن أنطاكية، لكن اسمهم بقي سريان، وسُمِّيوا نساطرة أيضاً، وفي 7 أيلول 1445م،جحد طيمثاوس مطران قبرص الإيمان النسطوري واعتنق الكثلكة فأمر البابا أوجين الرابع تسمية كنيسته الكلدان بدل السريان النساطرة، لكن الاتفاق مات حينها حيث عاد طيمثاوس ورعيته إلى النسطرة، ثم تردد اسم الكلدان بصورة متقطعة وثبت رسمياً في 5 تموز 1830م، أما القسم الثاني النسطوري فسمته انكلترا آشوريين سنة 1876م، وثبت أسمهم رسمياً في 17 تشرين أول 1976م.

سنة 1553م انشق شمعون الثامن يوحنا سولاقا مع كثيرون هذه المرة وبصورة جدية عن كنيسة السريان الشرقيين النساطرة وأصبحوا كاثوليكياً واتحدوا بروما التي كانت تجهل أخبار ووضع السريان الشرقيين، فعندما رسمت سولاقا كأول بطريرك كاثوليكي في العراق، لم تُسَمهِ، كلداني، بل بطريرك الموصل أو أثور، والسبب أن أحد أسماء مدينة الموصل الجغرافية بالسريانية، هو أثور، والمهم أن روما اعتقدت أن بطريرك الموصل النسطوري برماما قد توفي، وترمَّلت أبرشية الموصل، علماً أن البطريرك برماما كان لا يزال حياً وتوفي سنة 1558م. وهذه هي الوثيقة الأصلية من أرشيف الكنيسة الكلدانية، وتعليق الأب بطرس حداد عليها).

ويوحنا سولاقا ليس أول بطريرك كاثوليكي في تاريخ العراق فحسب، بل هو أول عراقي كاثوليكي في التاريخ، وقد قام سولاقا بنقل مقره من ألقوش في العراق إلى ديار بكر في تركيا خوفاً من النساطرة، وفعلاً اغتاله البطريرك النسطوري برماما سنة 1555م، وسُمِّي شهيد الاتحاد (أي الاتحاد مع روما)، وانشقت الكنيسة بعد سولاقا إلى ثلاثة أقسام، الشمعونيون والإيليون واليوسفيون، واختلط الحابل بالنابل أكثر، ولأن الاسمين الآشوري والكلداني مُنتحلين وغير حقيقيين، فقد اختلط الاسمان على كثيراً من الرحالة، بل حتى روما نفسها كانت تجهل الأسماء وتتخبط بها، وهي موضوعنا.

يقول البطريرك الكلداني عمانوئيل دلي (2003-2012م): إن لقب جاثليق أو بطريرك الموصل في أثور (الذي أطلق على سولاقا) بقي مستعملاً حتى أواخر القرن السادس عشر تقريباً، وعندما بدأ المرسلون والرحَّالة الغربيون يجوبون بلادنا ويطلعون أكثر فأكثر على تقاليدها وكنائسها وأصالة تراثها، كتبوا تقارير عن ما رأوا واطلعوا عليه من المعلومات التاريخية والدينية والجغرافية، جاء فيها الغث والسمين، فقد أخطأوا عندما ظنوا أن بغداد، هي بابل، وأن البطريرك الجالس في دير الربان هرمز (ألقوش) قرب آشور، وحالياً الموصل، هو في ديار بابل، فخلطوا الحابل بالنابل، وخبطوا بين الجنوب والشمال، وهكذا ابتدأ قليلاً فقليلاً اسم بابل يعلو ويتغلب على بقية الأسماء، لأنه اسم قديم ومشهور في الكتاب المقدس، وبابل هي عاصمة الكلدان، فباشرت روما استناداً إلى التقارير التي تصلها والتي تحمل اسم الديار البابلية منذ نهاية القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر تُطلق على البطريرك اسم بطريرك بابل على الكلدان، وهذه الألقاب ناجمة برأينا عن قلة خبرة العاملين في الدوائر الرومانية آنذاك.

ويضيف البطريرك دلي قائلاً: إن البابا بيوس الرابع كتب سنة 1565م إلى البطريرك عبديشوع الجزري خليفة سولاقا الكاثوليكي يُلقَّبه “بطريرك الآشوريين أو الموصل، أي بطريرك الموصل في أثور الشرقية”، لكن في صورة إيمان عبديشوع الجزري نفسه المحررة في روما سنة 1562م يلقِّب نفسه: بطريرك آمد (ديار بكر) في ديار المشرق التي هي آشور. (البطريرك الكلداني عمانوئيل دلي، المؤسسة البطريركية في كنيسة المشرق، ص143-145. وانظر للبطريرك دلي نفس المقال تقريباً، مجلة بين النهرين 1989م، ص21).

ونتيجة لاختلاط الحابل بالنابل كما يقول البطريرك، أصبح كل واحد من البطاركة يُسَمِّي نفسه ما يعجبه، أمَّا روما نفسها فكانت جاهلة ومحتارة بماذا تُسَمِّيهم، لذلك من الطريف أنها سَمَّت سولاقا الكاثوليكي +1555م، وبعض خلفاءه الذين تنحدر منهم الكنيسة الكلدانية الحالية “بطريرك أثور، أي الموصل”، بينما سَمَّتْ خلفاء برماما النسطوري +1558م الذين تنحدر منهم الكنيسة الآشورية الحالية، “بطريرك بابل”، أي عكس المطلوب تماماً، ويقول البطريرك ساكو: الجدر بالذكر إن رئاسة الكنيسة الآشورية الحالية تنحدر من خط سولاقا (يقصد كنيسة الآشوريين تنحدر من خط الذين سمتهم روما كلداناً)، في حين تتواصل سلسلة كنيسة الكلدان مع خط ألقوش- الموصل النسطوري (يقصد كنيسة الكلدان تنحدر من خط الكنيسة التي سمَّاهم الإنكليز آشوريين). (البطريرك لويس ساكو، خلاصة تاريخ الكنيسة الكلدانية، ص36).

والبطريرك إيليا السابع (1591–1617م) المتأرجح بين الكثلكة والنسطرة، في الرسالة التي وجهها إلى البابا بولس الخامس، يُلقِّب نفسه “بطريرك بابل”، ومع ذلك وقَّع نهاية الرسالة: أنا إيليا بطريرك المشرق، وليس بابل.( البطريرك الكلداني عمانوئيل دلي، المؤسسة البطريركية في كنيسة المشرق، ص145).

والبطريرك شمعون دنحا (1581-1600م)، بعث معاونه المطران إيليا هرمز حبي اسمر إلى روما وقدَّم تقريراً باسم البطريرك جمع فيه كل الأسماء ليخلط الحابل بالنابل فعلاً، حيث جاء في مطلعه: أنا إيليا رئيس أساقفة آمد (ديار بكر) في بلاد ما بين النهرين، كلداني من أثور.

أمَّا مبعوث روما إلى الشرق لتقصي الحقائق مطران صيدا اللاتيني ليوناردو هابيل فقد رفع تقريراً لبابا روما غريغوريوس الثالث عشر سنة (1583–1585م) يُسَمِّي الرعية، مرة الأمة النسطورية، وتارة كلدانية، وأخرى كلدان أثور، وأن المقصود بأثور هو مدينة الموصل في بلاد بابل، إذ يقول: زرت بطريرك الأمة الكلدانية في أثور، وأولئك من الأمة النسطورية الذين يسكنون مدينة آمد وسعرد ومدن أخرى، تمردوا على بطريركهم الساكن في دير الربان هرمـز قرب مدينة أثور التي تُسَمَّى اليوم، الموصل- في بلاد بابل، فأطلقوا على أنفسهم اسم، كلدان أثور الشرقية. (المطران الكلداني سرهد جمو، كنيسة المشرق بين شطريها، مجلة بين النهرين، 95–96، 1996م، ص196-197).

والبطريرك يوسف الأول (1667–1696م)، وبعده يوسف الثاني معروف، لُقَبَ، كلداني فقط، بدون بابل، لكن خلَفهما يوسف الثالث (1713–1757م)، لُقِّبَ، بطريرك بابل فقط، بدون الكلدان.(ألبير أبونا، تاريخ الكنيسة السريانية الشرقية، ج3 ص237، وانظر البطريرك دلي، المؤسسة البطريركية في كنيسة المشرق، ص145. (ملاحظة) إن ألقاب البطاركة لم تكن ثابتة في كل الوثائق، فنحن نتكلم ربما عن وثيقة أو وثيقتين فقط وردت فيها هذه الألقاب).

وفي 29 حزيران 1617م كتب البابا بولس الخامس رسالتين في نفس اليوم، الأولى إلى البطريرك شمعون (1600-1638م) خليفة سولاقا الكاثوليكي الذي تنحدر منه الكنيسة الكلدانية الحالية، يُسَمِّيه، “بطريرك الآشوريين”، والثانية عِبَر توما دي نوفاري مبعوث روما الفرنسيسكاني الموجود في الشرق لكي يوصلها إلى البطريرك النسطوري إيليا (1591-1617م) خليفة البطريرك برماما النسطوري الذي تنحدر منه كنيسة الآشوريين الحاليين، ويُسَمِّيه البابا “بطريرك بابل”، أي بالعكس، والطريف أن البطريرك إيليا هذا الذي كتب له بابا روما كان قد توفي في 26 أيار 1617م، لكن روما لم تكن تعلم ذلك. (المصدر السابق، ج3 ص148، 154.علماً في ص148 أخطأ الأب ألبير أبونا بتسميته إيليا، الثامن، والصحيح هو السابع كما ذكره هو ص150 وبعدها).

علماً أن المقصود بأثور وبابل هما الموصل وبغداد، كما مر بنا، فعمانوئيل دي سانت ألبرت، النائب الرسولي لكنيسة روما في بغداد سنة 1749م لمتابعة شؤون الكاثوليك، تُسَمِّيه روما: النائب الرسولي في بابل (الكاردينال أوجين تيسران، خلاصة تاريخية للكنيسة الكلدانية، ص132).

ما يبرهن جهل روما والبابا وجين الرابع بالذات عن مسيحيّي الشرق وأسمائهم أن البابا اعتقد بوجود إمبراطور مسيحي في الهند، فأرسل مبشرين سنة 1439م ورسالة إلى ملكهم يقول فيها: إلى ولدي الحبيب كثيراً في المسيح إمبراطور الهند الجليل توماس، مع العلم أنه لا يوجد هكذا إمبراطور للهند لا مسيحي ولا هندوسي.(E.M. Philip, The Indian Church of St. Thomas. فيلبس، كنيسة القديس توما الهندية، 1950م، ص102-103، علماً أن البابا أوجين الرابع هو أول من أمر بتسمية السريان النساطرة كلداناً).

يقول المطران الكلداني سرهد جمو: إن روما اعتقدت بناءً على ما عُرض عليها حينها أن رئيس الدير يوحنا سولاقا انتُخبَ خلفاً للبطريرك النسطوري شمعون برماما على أساس أن الأخير قد توفي، فظنَّت روما أنها أبرمت الاتحاد القانوني مع كنيسة المشرق قاطبةً، وإذ ثبت لدى روما لاحقاً أن برماما (النسطوري) لا يزال حياً يُرزق، وجدت نفسها أمام واقع جديد هو انقسام المشرق إلى مجموعتين، عائلة أبونا النسطورية، والمجموعة الكاثوليكية برئاسة خلفاء سولاقا، وقد كانت تلك الفترة صراع حاد بين سلالتين، لذلك في آذار 1610م كتب البطريرك إيليا النسطوري إلى البابا بولس الخامس يُسَمَّي نفسه، إيليا بطريرك بابل، ويعتقد جمو أن هذه أقدم وثيقة فيها ذكر بابل، ويُدرج المطران جمو جدول بسلسلة جثالقة كرسي المشرق يُبين فيها التخبط والاختلاط بين السلالتين، علماً أنه نتيجةً للتخبط، فالمطران سرهد جمو نفسه أخطأ في الجدول، فقمتُ بتوضيحه وتصحيحه (سرهد جمو، كنيسة المشرق، مجلة بين النهرين 1996م، ص197-198. وسلسة المطران مُقاربة لسلسلتي في الملحق نهاية الكتاب، لكني أُوكِّد أن تفصيلي أكثر وضوحاً ودقة).

وسنتناول المطران المُتكلدن سرهد جمو وندرج جدوله الذي صححناه في مقال مستقل بعد الجزء الثاني من مقالنا هذا.

وشكراً/ موفق نيسكو

أهلا بكم في قسم الاسرة و الطب

أهلا بكم في قسم الاسرة و الطب