معنى الشعائر الروحية وأهميتها في الثقافة السريانية

معنى الشعائر الروحية وأهميتها في الثقافة السريانية

تتمتع الطقوس الروحية التي يتم إجراؤها بالموسيقى، خاصة في الكنائس، بفلسفة عميقة متعددة الأوجه في الثقافة السريانية. والغرض الرئيسي من هذه الطقوس، التي لها أساليب تعليمية ومعاني تربوية، هو تدفئة الإشكالية المرضية للعقل والتوفيق بينها وبين أفكار الروح المستقرة بهدف العلاج. إنه تحويل الإشكالية إلى ثروات اجتماعية. بفضل هذه الطقوس، يرتفع العقل البشري إلى نضج الحقيقة الإلهية / الحكمة، إلى الإنتاجية الإبداعية، أي إلى عالم الحب الحقيقي، إلى جانب حواسه، وفكره، وقدرات وعيه الأدنى والأعلى. العلاقة مع البنية العقلية المعنية بعلاقات قوية، حيث لا يوجد حتى أثرلهذا الأشكال، يتم توجيها إلى وحدة قلب واسعة لترتقي إلى هذه المرتبة.

في الواقع، هذه الحالة الغامضة والشعور في الليتورجيا المقدسة تعني، “في هذه اللحظة ، يجب أن تكون أذهاننا ووعينا وقلوبنا في ذلك المكان المرتفع حيث يجلس المسيح عن يمين الله الآب / ܠܥܶܠ ܐܰܝܟܳܐ ܕܡܫܝܼܚܳܐ ܝܳܬܶܒ ܡܼܢ ܝܰܡܝܼܢܳܐ ܕܐܠܗܐ ܐܰܒܐ ܢܶܗܘܽܘܢ ܗܰܘ̈ܢܰܝܢ ܘܠܶܒܰܘ̈ܬܰܢ ܒܫܳܥܬܐ ܗܕܐ“ معبرًا عنها بحالة من الحذر. هذه إشارة إلى تلك المحطة الروحية المذكورة أعلاه. لهذا السبب، فإن الطقوس التي نتحدث عنها لها صفات تعليمية مهمة جدًا للتطور والنضج الروحي. من خلال التركيز أكثرعلى ما هو حقيقي، فإنه يفتح الطريق من العقل / إلى الروح / القلب. ليزيد من القدرة على الشعور بالقيم الإلهية. إنه يضيف المعنى والتراكيب الإلهية إلى المعرفة التي نمتلكها. يوفر فائدة أبدية لكل ما هو موجود في الأخذ والعطاء. بمعنى آخر، ينشرطاقة الجوهرالإلهي، ويجعل الروح وظيفية، ويقوي الإنسان روحياً ويمنحه أدوات اجتماعية، حيث أن الشيء الأساسي هو تدريب النفس من خلال الجسد. ما يسمى بالتعليم الذاتي يعني أن البشر يتماشون مع فكر الروح من أجل الحفاظ على الحياة وتقويتها. إنه إنشاء منزل يسوده السلام والاستقرار في عالم المرء الداخلي. هذه ليست ممارسة تمييع الجوهر، بل تنمية الجوهر. إنها محاولة للانتشارعلى الوجود كله بحل حدوده. لذلك، يمكننا القول أن كل الطقوس لها سمات توفر الاتصال الإلهي من خلال تدريب الجسد وتشير إلى الظلام الداخلي. هذا الفهم هو أساس كل التعاليم الروحية التي تقوم على حقيقة أن “الإنسان يستنير بقدر ما يعرف الظلمة في داخله”. هذه مسألة دولة وقلب. هذا الفهم يعني منع الممتلكات (المنصب، والسلطة، والجاه، والثروة، والمعرفة، والرتبة، والموهبة، والمهارة، وما إلى ذلك) من السيطرة على الناس، ومعرفة الطريقة التي يسيطر بها الناس على تلك الممتلكات. أولئك الذين لديهم الشجاعة لإتقان الصفات المذكورة أعلاه وتنفيذها بنجاح، وصلوا إلى أعلى مرتبة في الحياة. لأن أولئك الذين يبحثون عن الحقيقة والنور هم أولئك الذين يمكن أن يشعروا بالحب الإلهي حتى في أبعد خلاياهم ويحبون هذا الشعور.

في بعض الأحيان في تدفق الحياة، يمكن أن نقع في أوهام الأنا وبإساءة استخدام إرادتنا الحرة، يمكننا أحيانًا أن نجد أنفسنا بوعي أو بغير وعي في مأزق صعب. هذه الطقوس الروحية، التي تطورطرق الخروج من هذه المآزق الصعبة في الحياة، تعني الانضباط الذي يحافظ على الإيثاروالروح الجماعية على قيد الحياة. سبب وجود الطقوس الروحية هو الحفاظ على هذه الروح حية. وهي السعي لإبقاء هذه الروح حية ومهيمنة باقتناء المعاني والمقاصد الفاضلة. هذا الجهد يعني العمل والإنتاجية مع مسؤولية عالية شكلتها الانضباط الداخلي. يمكن التعبيربإيجازعن الفهم الأساسي الذي يكمن في الخلفية الفكرية للأصدقاء / السادة الذين يؤسسون / يطورون انضباط الطقوس الروحية في الكنيسة على النحو التالي: لنفسه وبيئته. يصبح الإنسان مستنيراً بقدر ما يعرف الظلام في داخله. لذلك، فإن دورات التمرين الصعبة التي تتطلبها عمليات التدريب / العبادة القائمة على الانضباط والتي تعزز روح ضبط النفس أولاً تخلق أشخاصًا أقوياء. الأشخاص الأقوياء أيضًا يخلقون أوقاتًا / دوائرسهلة. لكن لا تنخدع بهذه الأوقات والفترات السهلة، لأن الأوقات السهلة تخلق أشخاصًا ضعفاء، والضعفاء يخلقون أيامًا صعبة..!!

في الواقع، معنى هذه الطقوس الروحية هو تبديد الظلمة الداخلية في الإنسان وملء الفراغ الداخلي. لأن الحب الإلهي الحقيقي ممكن من خلال استكشاف العالم الداخلي. ما لم تكتشف ذلك العالم وتضيئه بأنوار ذلك الحب وتفي بمتطلباته في العالم الخارجي، للأسف، الروحانية لا تحل محل القيم المادية مثل التباهي والتأسيس والتملق والتورم. بالنسبة لها، فإن التأثير الروحي للطقوس الروحية، التي لا تقوم على الحفظ، ولكن من خلال فهم معنى مفاهيم التطوير/ المحولات الإيجابية المحملة بالطاقة للغة السريانية القديمة، هو تأثير مختلف تمامًا ومتعة مختلفة تمامًا. هنا، بالطبع، القضية ليست مسألة لغة. الهدف هو الشعور بالمعنى المحمّل بتلك المفاهيم التي تحفز الناس وتستحثهم بدلاً من اللغة. لا ينبغي أن يُتوقع من أي طقس يتم إجراؤه بصريًا بحتًا، من خلال التواجد في الكنيسة، أن يمنح المتعة والتأثير المرغوبين. لأن الطقوس بدون استيعاب ما هي إلا حركة جسدية. إذا كان حتى معرفة معنى التحية يضيف معنى ومتعة أخرى لفعل التحية، يمكن وصف اللذة النهمة لأداء الطقوس الروحية من خلال معرفة الدلالات والمعاني، من خلال الشعوربها في القلب / الروح ، والمدى. من تأثير تلك المتعة على الناس. لأنه في تلك اللحظة من المتعة يفتح باب الاتصال الإلهي. لفهم ملموس، يمكننا إعطاء مثال على النحو التالي. إذا شبهنا الإنسان بجهاز كمبيوتر، فيمكننا رؤية هذا الاتصال على أنه لحظات اتصال بالكمبيوتر الرئيسي. عند الاتصال بالكمبيوتر الرئيسي، يتم أيضًا فتح المعلومات العالمية للإنسان، والتي تتجاوز المعلومات المحدودة / المحدودة الموجودة على جهاز الكمبيوتر الصغير الخاص به. لأنه في ذلك الوقت، كان المركز الإلهي متصلاً ويحدث التدفق. كلما زاد الحب والعلاقة الحميمة في لحظات الاتصال / الاتصال، زاد تأثير التدفق الإلهي. فكلما حصل الإنسان على المزيد من الفوائد الروحية، زادت خبراته، وأصبحت حياته أكثرإرضاءً وذات مغزى. يبلغ الشخص مثل هذا المزاج الإيجابي الذي يراه كل شخص بشكل مختلف كل يوم، ويرى بشكل مختلف بهذا المعنى الإيجابي ويتصرف بشكل مختلف وفقًا لذلك.

في المقاربة الصوفية للثقافة السريانية، العقل البشري هو مذبح الرب. “تدنيس المذبح” يعني ملئه بأفكار حمقاء. إذا كان العقل مليئًا بالحب والخير، ينعكس ذلك في أقوال الشخص وأفعاله. في غياب الحب تتقوض الحكمة. تصبح أفعال الإنسان سريعة الانفعال، ولا تهدأ. هذا لا يسمم الحياة فحسب، بل يؤثر أيضًا سلبًا على الأداء والتدفق. هذا هو المكان الذي يظهر فيه معنى وأهمية الطقوس الروحية. “وفقًا للغرض من الطقوس، لكل شخص مهمة محددة يقوم بها في الحياة. هو إيجاد الطريق لنفسه. إنه لضمان نضجه الشخصي بهذه الطريقة وربط المسارات الصغيرة في عالمه الداخلي بالعالم الكبير. الهدف الرئيسي هنا هو ربط المسارات الثانوية في العالم الداخلي بالطريق الرئيسي الذي يؤدي إلى الحقيقة المطلقة والمساهمة في التنويرالشخصي بقيم الحب الإلهي. فتح رؤى العين الروحية بهذه المساهمات والفوائد التي تقدمها حاسمة للغاية. فتح أعين القلب، وهو تعبير آخر عن الاستنارة، هو المفتاح الداخلي للقدرة على النظر دون حكم / طهارة تتجاوز كل أنواع الهشاشة والاستياء. يفتح هذا المفتاح الباب للوجود في الحالة والوعي بالتطهير والنقاء والكينونة والتواضع والحب والرحمة والوعي الرحيم.

بدون الروحانية الشخصية والروحانية الإدارية التي يتم الحصول عليها من الطقوس الروحية، يتفكك معنى الحياة وهدفها للأسف بل ويختفي أحيانًا في فترات الصعود والجزر الحالية. لأن الحياة – بدون البعد الروحي- من الواضح أنها لا تملك حقيقة بحد ذاتها. تعتمد الحياة على العوالم المرئية (المادة / الجسد / الفيزيقا) وغير المرئية (المعنى / الروح / الميتافيزيقيا). في نظام عمل الكون، تعمل المادة والمعنى بالتساوي. يصبح العالم المادي أكثر ثراءً مع زيادة حقائق (المعنى) العالم الروحي غير المرئي وتزداد القوة الإيجابية لهذا العالم. لذلك، وخلافًا للاعتقاد السائد، فإن الروحانية التي تهم الجميع، كبيرهم وصغيرهم، تعني جوهرالحياة. إنه يعني الحفاظ على الإنسانية والذات الحقيقية من خلال كبح جماح الذات الزائفة والرغبة الشديدة. إنه يعني أن تكون الروح نشطة من أجل السباحة بشكل أكثر راحة في مياه الحياة المتقلبة – مع مواقف الإرادة المرنة. إنه يعني تسليم مقاليد واتجاه الجسد للروح. العبادة الجماعية أو الفردية، والطقوس والاحتفالات أوغيرها من التخصصات في الكنيسة القائمة على أساليب ومبادئ معينة هي عمل متكرر يذكر المرء بعدم الابتعاد عن الجوهر/ الروح. هذه الحلقة المتكررة التي تغذي الروح تهدف إلى تبديد الظلام الداخلي. يعلم  تحمل المشاكل، بل تحملها وحتى التخلص منها. لذلك، فإن الغرض من جميع العبادة / التخصصات والطقوس في الكنيسة هو إبقاء الناس في الدورة الإيجابية وتدفق الحياة. إنه لخدمة التطور الروحي (التطور) وضبط النفس للإنسان. إنها للمساعدة في العثور على مصدر الحكمة الحقيقية. هو تقريبها من جوهرها / روحها. إنه يحاول فهم البرنامج الإلهي والبرنامج الخاص بذلك الجوهر/ الروح. في هذا السياق، من أجل خلق وعي ومسؤولية عالية. لأنه في هذا العالم المليء بالغموض، فإن الإنسان كيان يفتح ستائر المجهول ويسعى باستمرار للوصول إلى سر المجهول. هذا الموقف هو في الواقع البحث عن معنى الإنسان المنفصل عن النور/ الحقيقة الإلهية. في اليوم الذي يولد فيه الإنسان، يبتعد عن الشفقة المغذية / راحة الرحم / الجوهر. هذا الكسر هو بداية كل سلبية للإنسان. وبالمثل ، فإن الشخص المنفصل عن الجوهر الإلهي يفقد المعنى المغذي / راحة الحياة. بما أن روح الحب والبيت من الله، فالمحبة تعني أن نكون واحداً معه. تحويل إلى عش (يخرج). الأنانية، الإقصاء، التهميش، الحسد، الغيرة، الضغينة، الكبرياء، إلخ. مشتقات الكراهية والحقد تعني الاغتراب عن الجوهر/ المنزل. قلة قليلة من الناس هي القادرة على العودة إلى هذا العش قبل أن يموتوا، أي بينما هم لا يزالون على قيد الحياة. الغرض من مختلف التخصصات والطقوس الروحية هو توفير الصيغ لتلك العودة / التحول (الأساسي). هو التبرع بهذه الصيغ للإنسان. هو تحقيق النضج المطلوب والتكامل مع صيغ العائد / التحويل (الذاتي). إنه تطوير وتنمية الوعي الأساسي بالنور/ الحب الإلهي. أن نكون مصدر إلهام في الطريق إلى هذا الهدف. هذا الموقف القائم على البصيرة يزود الناس بسمات / فضائل اجتماعية مختلفة تثريهم. لأن الإنسان يتذكر أنه إنسان ذو فضيلة ويتجاوز حدوده بالفضيلة. يمكن للإنسان أن يسافر فقط على أجنحة الفضيلة. عندما ينسى الإنسان الفضيلة، تصبح آفاقه مظلمة، يفقد الأمل، تضيق روحه. حياة بلا فضيلة تقود المرء إلى ظلام اليأس والبؤس. لذلك تصير الحياة جميلة بالفضيلة التي تبث روح الإحياء في الحياة. من فقد فضيلته يصبح قبيحًا. يفقد إنسانيته. وهذا الوضع يقضي تماما على الحياة. كما هو معروف، هناك مناطق عمياء ومظلمة داخل الناس تخدع النفس من وقت لآخر، وتميل إلى الأنا / الغش / الماكرة، وترفع من ذواتها. الدلالات والمعاني في الطقوس الروحية تذكر الناس بالمثل الأعلى. تساعد على إضاءة المناطق العمياء والمظلمة بأضواء / صور جديدة. إنه يكسر تأثير السمات المذكورة أعلاه التي تخدع الناس وتؤدي بهم إلى الخطأ. في الواقع، من خلال تحويل هذه السمات إلى نظرة إيجابية، فإنه يقوي الناس بمسؤولية أخلاقية عالية. يطور التعاطف الاجتماعي. بينما يقوده هذا إلى فهم حالة الناس وحزنهم وهمهم في الحياة الاجتماعية، فإنه يدفعه إلى القلق بشأن مشاكلهم وينخرط في سلوكيات مفيدة مبنية على التعاون. هذا النهج، الذي هو جوهر الروحانية، هو “لأني جعت فأطعمتموني. عطشت فسقيتموني. كنت غريبا فآويتموني.. عريانا فكسوتموني. مريضا فزرتموني. محبوسا فأتيتم إلي.. فيجيبه الأبرار حينئذ قائلين: يارب، متى رأيناك جائعا فأطعمناك، أو عطشانا فسقيناك؟ ومتى رأيناك غريبا فآويناك، أو عريانا فكسوناك؟ ومتى رأيناك مريضا أو محبوسا فأتينا إليك؟ فيجيب الملك ويقول لهم: الحق أقول لكم: بما أنكم فعلتموه بأحد إخوتي هؤلاء الأصاغر، فبي فعلتم.” (متى 25  :34-40)

تأثير الطقوس الروحية

تظهر الحقائق العلمية أن التعاطف الاجتماعي، الذي يوسع دائرة الإيثار، له مكانة مهمة للغاية في الحياة. من الواضح أنه حتى تقديم خدمة صغيرة يجلب الفرح والسلام لقلب المرء وله آثار إيجابية على كل من الفاعل والشخص الذي يراها. لذلك، بدون تأثير/ انعكاس / انضباط الطقوس الروحية، ليس من السهل علينا تصحيح ميولنا الخفية الضارة، وفتح أعيننا على قلوبنا، وإبقائها مفتوحة طوال الوقت، ورؤية التجلي / التأمل الإلهي في كل مكان وفي كل شيء. إذا استطعنا استيعاب وادراك الدلالات التي تم التأكيد عليها في الطقوس الروحية وجعل هذه الارتباطات جزءًا من جوهرنا وفتحنا وعينا بها ، فيمكننا أن نعيش روحانيتنا على أكمل وجه في هذا اللباس العالمي الذي يتكون من الجسد المادي ونرتقي بثقة إلى خطوات التطور. هذا سيفتح الباب لمزيد من النمو والتمايز في عالمنا الروحي. لأن عين القلب، التي تنقل الحقيقة إلى الروح، تستطيع أن ترى خلفية الجزء الذي لا نستطيع رؤيته بالعين الجسدية. الأشخاص الذين يصلون إلى هذا المنظور ينظرون إلى الحياة بالحب الإلهي الحقيقي، وبالحب للكون، والحياة بوعي كلي / شامل. لا يمكن للإنسان الذي تمكن من فتح قلبه ورؤية العالم بتلك العين الصافية، أن يميز بين الآخرين، وأن ينظر إلى الحياة بعيون الرجال والنساء، وأن يصنف، ويفصل، ويغوي، ويقوم بتضليل الحياة أو خداعها أو التلاعب بها أو استغلالها أو الإساءة إليها. لأن القلب هو مكان تلتقي فيه الحقائق الإلهية مع حقائق الحياة. من عمي قلبه وفقد عينيه الروحيتين هو إنسان بعين واحدة وأذن واحدة وعالم واحد فقط. مثل هذا الشخص لا يمكنه رؤية أو سماع أو تجربة أي شيء بشكل كامل. لأن العين الجسدية التي تنظر إلى الحياة بعين سلعة ليس لها قلب ولا شعور.

عندما نقيم كل هذه الروايات بموضوعية، سنرى أن جغرافية بيث نهرين / بلاد ما بين النهرين، مهد الثقافة السريانية، تتميز منذ فترة طويلة بالسمات الصوفية لمختلف الطقوس التي تثري / تثري الحياة. عزز تاريخ بيث نهرين المضطرب الجذورالصوفية للطقوس ذات الخصائص الثقافية، وإن كان ذلك مثل الطحالب التي تنمو بين الأحجار القديمة في قلوب السريان المنتشرين في جميع أنحاء العالم. لذلك، لا تزال ملامح / انعكاسات هذه الجذور الصوفية موجودة وتبقى حية في بلدان مختلفة من العالم في الشرق والغرب. لا تزال الكنائس السريانية ذات الأصل الأنطاكي،[1] والتي تشكل الوريد الرئيسي للمسيحية الشرقية، تواصل هذه الطقوس، التي لها سمات صوفية، في شكل صلوات وعبادة يومية / أسبوعية.

الطقوس الروحية التي تمارس في الكنيسة أثناء العبادة الجماعية هي في طليعة هذه الانعكاسات / السمات الصوفية. هذه ممارسات تتكرربتواترمعين، وبنفس الطريقة، وحتى في نفس الوقت، من أجل تنمية الإنسان، وتحويل الصورالنمطية / الأفكار، وجلب الأخلاق الحميدة إلى الشخصية، وتنضج بهذه الأخلاق. وتعزيزالنزاهة الشخصية / الاتساق، وزيادة الاتصال الإلهي، وجعل هذا الاتصال قويًا ودائمًا. هذا ليس مجرد تطبيق. لا غنى عن الطقوس للتعلم واكتساب العادات. تستخدم هذه الطريقة على نطاق واسع في جميع أنظمة التعليم وجميع الدراسات التي تعطي الأولوية للتطوروالتحول الشخصي. لأنه لا يمكن للإنسان أن يتعلم المعلومات التي يحملها في ذاكرته إلا إذا استطاع حفظها لفترة طويلة. مرة أخرى، هذا مهم جدا. مع التكرار، يتم نقل معلومات الذاكرة قصيرة المدى إلى الذاكرة طويلة المدى. مرة أخرى ، يضمن استمرارية المعلومات الموجودة في الذاكرة.

الغرض الرئيسي من تطبيق الطقوس الروحية هو تعليم الناس ما يجب عليهم وما لا يجب عليهم فعله، أولاً من الداخل إلى الخارج ثم من الداخل إلى الخارج. هو التأكد من أنه يسيطرعلى دوافعه السيئة بما تعلمه، ولديه أخلاق جيدة، وينمو/ ينضج بهذه الأخلاق الحميدة. إنها المساهمة في الانتقال من السلطة إلى الفعل من خلال توليف ما تعلمه الناس في أنفسهم مع شخصيتهم الأصلية. لأن ما ينعكس في الخارج هو ما يحدث في العالم الداخلي. لهذا السبب، من المهم جدًا تحقيق الانسجام في العالم الداخلي وكذلك الانسجام في العالم الخارجي. على الرغم من أن هذه مسألة عملية بدء، فبفضل ممارسات الطقوس الروحية، يختبر الناس ما تعلموه / معرفتهم في الحياة وينقلون تلك المعرفة إلى الحياة. يصل الأمر إلى درجة أنه، بفضل هذه المعلومات، يجعل تطبيق الأمريبدو وكأنه يتنفس. هذا يعني التماهي مع الانضباط والتعليم القائم على ممارسة الطقوس. وهكذا، تتوج كل حالة وموقف للإنسان بنور يفيض منه. ومع ذلك، فإن تحقيق ذلك يختلف باختلاف معدل اليقظة الداخلية والوعي الروحي، وكذلك من شخص لآخر.

في الثقافة السريانية، تعلق أهمية كبيرة على العبادة الصادقة والطقوس التي يؤديها القلب / الروح. لأن الصلاة التي يتم إجراؤها بالتنسيق بين العقل والجسد والقلب لها تأثير كبير. إذا بذل الإنسان نفسه للعبادة، وكان هناك بقلبه وروحه وعقله، وإذا كان في هذا التدفق، فهذه صلة إلهية. ومع ذلك، إذا لم يتم توفير الحالة العقلية المناسبة، فلن يتحقق الغرض ولن يتحقق التطبيق الصحيح والمرحلة الصحيحة. لأنه من المهم جدًا أن تكون عقليًا / تبقى في الوقت الحالي (أي، عدم التشتت، عدم التخلص من الشعور بالوجود) حتى يحدث الشعور بالوجود. لذلك، فإن التحضيرالذهني ووجود اللحظة ضروريان وأساسيان في جميع الأعمال. نشوة الوجود المخبأة في اللحظة لا يمكن التقاطها بطريقة أخرى. إنه لا يعطي الروح الشفاء اللازم. في واقع الأمر، فإن مفهوم التأمل، الذي له تأثيرات مهمة على الغرب ومشتق من ثقافات الشرق الأقصى، ليس في الأساس سوى تعليم الناس للوجود في الوقت الحالي.

يعبر مار إسحاق النينوي (613-700) عن هذا الموقف على النحو التالي: “الصلاة النقية ليست معرفة ولا كلام. إن إفراغ الوعي والعقل يهدأ المشاعر ويجعل الأفعال مسالمة .”

وفي نفس الموضوع، يقول مار يوحنا (690-780)  دالياثا أيضًا: “من أراد أن يتذوق حلاوة المسيح، فليكن مجتهدًا في الصلاة. لأن الصلاة تقربنا إلى الله أكثر من أي عمل آخر. مع ذلك، يصعد العقل إلى الله. يصبح مثل الخالق. يقبل مكافآته. يكتسب أسراره. به يفتح الإنسان الباب على كنوز الرب. يصبح أمين الصندوق. يوزع كنوز الرب. معه يرى مجد الرب. إنه يصل إلى العالم الروحي بنور العظمة الإلهية الضبابي بدهشة وهدوء. لدرجة أنه تصغر في عينيه أعماله من الدهشة. لقد صُعق من الضوء المتعدد للتألق الذي يطل عليه. إنها حياة ومتعة العالم الروحي.”

كتب ألبرت بوشار(1878-1934)، أحد الكتاب المعاصرين، في هذا السياق أيضًا: “الصلاة قوة فعالة ، لها قوة غير محدودة لا يعرفها معظمكم. لكن احذر، هناك صلاة، هناك صلاة! الدعاء الحقيقي ليس كلمة، إنه غزارة من القلب، إنه هبة الروح. هل يفاجئك أن أفضل صلاة هي بلا كلام؟ فالصلوات المحفوظة والمقروءة من الكتب لا أثر لها إذا لم تُنطق من القلب بل تُقرأ فقط بالشفاه. الصلاة الحقيقية هي فكرة. الكلمة مجرد صوت بلا فكر، فارغ ولا معنى له. نظرًا لأن كل فكر هو اهتزاز، فإن الصلاة هي أيضًا اهتزاز، والقوة التي تسمح بقبول الصلاة تكمن في هذا الاهتزاز. إذن، القبول هو ضمن الصلاة نفسها، لا يعتمد على إرادة الشخص الذي يخاطبه. هذا هو السر كله، فالذي يصلي ويؤمن بقوة صلاته قد ربح القضية. الصلاة بدون إيمان لا شيء ، لا قيمة لها … “

وفقًا لآباء الكنيسة، إذا كان العقل والروح لا يرافقان الناس أثناء العبادة، فلا يمكن فهم المسيح، الذي يحمل الأسرارالإلهية، وهو جوهر كل الطاقات الإيجابية والمعرفة والحكمة والامتلاء. استيعاب الحب المسيحاني. بيت القصيد هو فهم المعرفة الروحية لهذا السرونقله إلى الحياة الاجتماعية. الغرض من الشخص الناقص (غير الكامل) والضعيف هو الشعور واستيعاب المعرفة الروحية لهذا السر في الحياة الفانية، لفهم تجربة النقص داخل نفسه، وتنمية هذا الوعي. لأنه قبل أن تُفهم تلك المعلومات الروحية، تمتلئ تلك الطاقة وتلك الحكمة، والامتلاء، والفراغ داخل الشخص، والناس يرتاحون، ويكتشفون أنفسهم، ويعرفون أنفسهم، ويجدون طبيعتهم الخاصة، وحب الذات، واحترام الذات، وتقديرالذات أو معرفة مكانهم، أو تجاوز المرئي أو أنه من غير الممكن بالنسبة له تجربة الانتقال إلى غير المرئي.

في الواقع، كل شيء/ كل عمل صالح يتم القيام به من حيث المساهمة في الحياة واستمرارية الحياة هو عمل عبادة. طالما أنها ليست رسمية، فإنها لا تظل رسمية. إذا كان كل ما نراه هو مظهر من مظاهر ما هو غير مرئي، فعلينا أن نحاول فهم المعنى الداخلي للشكل ونفعله بكل إخلاص وببهجة وحب. ثم يصمت العقل، ويأتي الذكاء الروحي في اللعب، ويصبح العقل والجسد أدوات القلب / الروح. وذلك عندما يُفتح باب الحقيقة الإلهية. نور تلك الحقيقة يضرب القلب ويصبح القلب قلباً. بمعنى القلب الذي ينير العقل. إن اتحاد القلب والعقل هذا يحول كل ما يتم القيام به إلى متعة فريدة.

ومع ذلك، يجب أن نعلم أن الوعي بهذه القصص يتطلب الحب والمعرفة. تتطلب المطالبة بهذا الوعي الجرأة والشجاعة. لأنه ليس من السهل مواجهة هذا الوعي. لأن المعرفة التي تأتي مع هذا الإدراك والوعي الذي يتم التقاطه تخرج الناس من منطقة الراحة التي اعتادوا عليها. إنه يكسرعقولهم. إنه يحول تصوراتهم الداخلية. هذا يستلزم مسؤولية كبيرة. لهذا السبب، يتجنب معظم الناس دخول هذا المجال. إنها تفضل أن تظل مضطربة في الراحة النسبية لمساحتها. وفقًا لبحث علمي ، تفرز الغدة الصنوبرية[2] في الكائن البشري عددًا قليلاً جدًا من الهرمونات عند مستوى سطح البحر، بينما تفرزالمزيد من الهرمونات في المرتفعات العالية. .لذلك، في التاريخ، تم بناء المعابد (الكنائس/ الأديرة) على أعلى مستوى ممكن في بيث نهرين / بلاد ما بين النهرين. على الرغم من وجود أسباب مختلفة وراء ذلك، فإن السبب الرئيسي وراء بناء المعابد التاريخية في الأماكن المرتفعة هو تمكين الناس من إقامة علاقات أكثر مع أبعاد الوعي الأعلى في جوهرهم / روحهم بمساعدة هرمون السعادة الذي يفرز من الغدة الصنوبرية. يؤدي هذا إلى انفتاح الدماغ البشري وإدراك الأسرار / الحقائق الموجودة فيه بسهولة أكبر.[3]

لذلك، فإن المعابد (الكنائس والأديرة) التي بنيت في العصور القديمة في بيث نهرين كانت دائمًا تهمس لنا بأسرارالحكمة الأبدية. تذكرنا تلك الأماكن بعدم إلحاق الضرربالكون والبشر، الذين هم الهيكل / المعبد الحي لله، بمعنى آخر يجب أن نعتز به ونقدره. وفي ظروف الحياة اليوم، يقدم منطق “الشوموليو / التكامل” للوعي المستيقظ كصيغة حياة ضد جفاف الروح. صارخاً “مبدأ الاجتهاد والمسؤولية وعدم الضرر” الذي هو جوهر طبيعتنا البشرية …

يجب أن يكون معروفًا أنه بغض النظرعن الرتبة والمنصب، فإن كل فرد مسؤول بشكل متساوٍ عن انضباطه وتطوره الروحي. هذا المبدأ، الذي يجب الوفاء به مع الوعي بالنقص / الضعف، يهم الجميع، من الكبير إلى الصغير. لأن الحياة الروحية، وهي مهمة جدًا حتى لا يتم إهمالها من حيث الحياة الأخلاقية / الصحية والأبدية، هي ظاهرة فعالة تؤثرعلى جميع مجالات الحياة الاجتماعية. أولئك الذين يفهمون هذه الظاهرة الأساسية يصبحون هدية لأنفسهم وللحياة. يتم إضافتهم إلى الحياة كحلقة مختلفة. لأن الغرض الوحيد من الحياة ليس إنقاذ اليوم، بل تمجيد الحياة. للحفاظ على قدسية كرامة الإنسان. إنه يأخذ مكانه في تدفق الخليقة. عند القيام بذلك، فإن إعطاء الأولوية للمصالح الذاتية للفرد فقط سيكون نهجًا يقوض استدامة الحياة.

وفقًا لتقاليد الثقافة السريانية القائمة على النظرة الشمولية والرحمة، القمح وما إلى ذلك في سهول بلاد ما بين النهرين. يتم إلقاء حبوب البذور في الحقل، بعد طقوس معينة، في فعل حب. قبل قول “هذا ما أحتاجه”، فإن “طقوس الزراعة “ الرائعة هذه، والتي تم إنشاؤها باستخدام شعار“ما الذي يحتاجه” وتتعارض مع الأساليب الأنانية الحالية، تعبرعن المعنى/ السياق الذي أريد التأكيد عليه جيدًا. تم سماع طقوس العبادة / الصلاة المعنية في قرية حسنه (كوسرالي)[4] قريبًا. ألقى المزارع بذرته في الحقل بالصلاة التالية من قلب واسع: “يا إلهي! فليكن نصيبك الأول في هذه البذرة التي زرعتها. بعد ذلك، الجيران، والأيتام، والمشردون، والأرامل، والمعوزون، والفقراء، والمقعدون، والمكفوفون، والمعاقون جسديًا، وجميع المحتاجين، والطيور، والنسور، والحيوانات كلها سيكون لهم نصيبهم …

لا ينبغي أن ننسى أن معنى الطقوس الروحية التي تفتح أبواب الرأفة والرحمة والأخوة الروحية في الثقافة السريانية مقدس للغاية. أولئك الذين لا يفهمون معنى تلك الطقوس ويفقدون هذا المعنى رغم أنهم يفهمون، للأسف يفقدون عقلهم. لأن العقل الذي لا يفهمها بطريقة متماسكة هو عقل هارب. مثل هذا العقل لا يستطيع (ولا يستطيع) أن يكافئ أو يتوج الأفكار الراسخة بالحماس الحقيقي للوجود والفرح الدائم للحياة. يتركه وحده مع التصحر الفكري. لهذا السبب لا يستطيع أن يرى أو يسمع أو يعيش أي شيء بشكل كامل. لديهم آذان لكنهم لا يسمعون. لديهم عيون ، لكنهم لا يبصرون. لأنه لا يوجد شخص أصم أكثر من شخص لا يريد أن يسمع ، ولا يوجد شخص أعمى مثل شخص لا يريد أن يرى.

من يدري، ربما كان لدى مار إيسحق الأنطاكي (ت: 491) مثل هذا الشعور، “الحقيقة أعلى من السلطة، والجهد أعلى من السلطة. العدل أيضا أقدم من القواعد والطقوس / ܡܼܢ ܕܰܪܓܳܐ ܫܪܳܪܐ ܥܶܠܳܝ. ܘܰܛܢܳܢܳܐ ܡܼܢ ܫܘܼܠܛܳܢܐ. ܩܰܫܝܫܐ ܗ̱ܝ ܐܦ ܟܐܢܘܼܬܐ ܡܼܢ ܛܶܟܣܳܐ ܘܡܼܢ ܢܳܡܘ̈ܣܐ ”، بكل جمالياتها، بقيت كميراث.

لا ينبغي أن ننسى أن الدائم هو اكتشاف جوهرنا. إنه لتحرير جوهرنا من الأنا[5] وجميع أنواع النوايا والأفعال المؤذية والسامة للأنا. لأن أهم تحول هو تحرير الأفكار من الحدود المصطنعة. أعظم إنجاز هو تحرير العقل من الصور النمطية. أهم ثورة هي الثورة في العالم الداخلي. بمجرد أن تبدأ هذه الثورة ، وهي رحلة اكتشاف الذات ومعرفة الذات ، فإنها لن تنتهي. هذا هو الهدف الرئيسي لوجودنا. كل شيء آخر هو مجرد أداة في هذه الرحلة.  لا يمكننا فهم الحالة العامة للإنسانية عندما ننظر إليها من خلال عيون سلعة / شيء. دون أن نفهم أن السلعة ليس لها قلب، لا يمكننا أن نفهم الإنسانية ولا نفهم أنفسنا. لأن الفهم يعني قبول الحياة ككل، والتحول وتصبح أخلاقيًا. إذا كان الفهم هو التحول، فوفقًا للواقع الحالي، يجب أن تتغيرالأنا / الذهن بروح المسيح، إذا لم يتم تغييرها وإضفاء الأخلاق عليها من خلال تعليم الطقوس، فعندئذٍ لم نفهم المسيح. لأن الغرض الأساسي من الطقوس هو نزع ملابس خليقتنا القديمة، ولبس المسيح، ونشبه المسيح، ونحقق تحولنا الداخلي مع روحه.

كما قيل؛ “أولئك الذين يرمون الحجارة في كل وقت لا يستطيعون التفكير بحكمة. لا يمكن للقلب أن يتشكل في بيئة صاخبة”.

ملفونو يوسف بكداش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

[1]  الكنائس التي تشكل النواة الأساسية للمسيحية الشرقية والتي تستخدم السريانية كلغة طقسية حتى اليوم هي كالتالي: الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، الكنيسة السريانية الكاثوليكية، الكنيسة المارونية – باللغة المحلية – اللهجة الغربية للسريانية. تستخدم الكنيسة الآشورية الشرقية الرسولية والكنيسة الكلدانية والكنيسة الشرقية القديمة اللهجة السريانية الشرقية في اللغة المحلية. بعد القرن السابع ، قطعت الكنيسة الملكانية (الروم الأرثوذكس والكاثوليك) ارتباطها العضوي بالسريان وتحولت إلى اللغة العربية. المصدر الرئيسي للطقوس الروحية التي تمارس في هذه الكنائس هو طلاقة ووضوح الروح المتطورة التي أحاطت بالقرنين الثالث والخامس. إنه مصدر إلهام لأعمال الشخصيات القديسة، وخاصة أولئك الذين نشأوا في أكاديميتي نصيبين وأورفة وكانوا أسلاف وخلفاء القديس مار أفرام .

[2] هناك الكثير من المعلومات حول الغدة الصنوبرية في الموارد. تُوصف الغدة الصنوبرية ، التي يُعرف عنها أنها توفر الصلة بين الروح والجسد، بأنها العين الثالثة. الغدة الصنوبرية هي غدة صغيرة تقع في الجزء المركزي هندسيًا من الدماغ ولها تأثير كبير على حياة الناس. هذه القطعة من النسيج، التي تتمثل مهمتها الرئيسية في الدماغ في أداء وتنظيم إفراز السيروتونين والميلاتونين، لا يُنظر إليها على أنها قطعة بسيطة في أجسامنا. هناك شائعات لا حصر لها تظهر أن أصل الغدة الصنوبرية يعود إلى العصور القديمة. من الممكن الوصول إلى جميع أنواع المعلومات حول الموضوع على الإنترنت.

[3] ربما لهذا السبب، فإن الكتاب الأقوياء في الأدب السرياني، كانوا في جبال أورفة وملاطية، في جبل كاشياري / كاشير، والتي تعني “جبل المجتهد”، في طورعبدين، في كبار، كاردو (جودي) وفي الأديرة التي أنشئت في جبال أخرى بالمنطقة، أنتجت أعمالاً أدبية.

[4] في 31 أغسطس 2021، قمنا بزيارة قرية حسنه مع أبونا بتروس كولتشه الغالي، الذي كان يعمل في اسطنبول. خلال هذه الزيارة، سمعت عن “طقوس الزراعة” التي تشمل جميع معاني الإيثارالنشط والتي تنتقل من جيل إلى جيل، من زعيم القرية إليشاع بكتاش. لقد فوجئت عندما سمعت لأول مرة في أذني. في بحثي الأخير، علمت أن طقوس المحاصيل هذه موجودة أيضًا في قرى سريانية أخرى في المنطقة.

[5]  كتبت نيل كون، إحدى الكتّاب البارزين في تركيا، ما يلي عن الأنا في منشوره على صفحته على الفيسبوك في 21 أكتوبر 2014: “ما يقال ويفعل بضرورة أن يكون على حق هو محاولة لإنقاذ الكبرياء المجروح من الأنا العصابية والتسترعلى الشعور بالذنب الذي شعرت به بسبب الخطأ / الظلم المرتكب. لذلك، حتى لو تمكنا من الظهور بشكل صحيح في عيون الآخرين، فهذا هو السبب في أن هذا الشعور بالنجاح (!) لا يمكن أن يزيل قلقنا. القدرة على محو الشعور العميق بـ “الشعور بعدم القيمة أو عدم الأهمية أو عدم الأمانة”، بغض النظر عن مدى تضخم الأنا العصابية مع التبرير.

Book Presentation to His All Holiness the Patriarch

Book Presentation to His All Holiness the Patriarch

We must own our possessions without letting them own us. Those who are able to show this boldness and courage, and those who successfully carry this out in their lives achieve the highest rank possible. Accordingly, the more love and goodwill there is, the more life becomes meaningful and fulfilling.

Constructive/creative thoughts, which derive from sincere efforts, require no agents. If it is to lock in on the target, this thought, ripening in the heart and taking shape in the mind, requires the expressions of language and assumes the form of a book with the beauty of literature.

As it has been said, “A productive writer is one who sees and describes differently the things we all see everyday.”

The earlier this basic truth is recognized the quicker will optimism achieve its purpose in our environment and society, and the quicker will it contribute to intellectual transformation. The following words by famous French writer Albert Camus (1913-1960) are case in point: “Where there is literature, there is constant hope.”

Eileen Caddy (1917-2006), a modern writer reflecting on humanity and society and striving to open the doors inside every human, has certain constructive and transformative ideas of the kind that share people’s troubles and joys, and keep their secrets. In one of her writings, this famous author exclaims: “Why shouldn’t you be the optimistic person that always finds and creates the good things in life? Optimism leads to strength; pessimism leads to weakness and defeat… Let God’s power shine in you and create a wonderful, peaceful, and harmonious life around you! When your outlook on life is optimistic, you invigorate and uplift the spirits around you by instilling hope, belief and trust. You will always see that likenesses attract; your optimism will create optimism around you which will accrue like an avalanche. There is always hope for everything in life; even if this hope starts out as a tiny little spark…  When you embrace that tiny little spark in an appropriate atmosphere with love and hope, it turns into a flame and grow and grows, until you burst into flames from God’s unquenchable, inexhaustible energy. Once that fire is ignited, there is nothing that can stop its spread anymore…”

As an acolyte of Syriac culture, I accept the conscientious responsibility of practicing, applying, and explaining the things I understand, as well as contributing to the propagation of new ideas.

I was overjoyed at the presentation in Sweden of my newly published Syriac book, titled, “Tasroro u Buyoye d-Sabro // The Warrior and the Solace of Hope” to Mor Ignatius Aphrem II, Spiritual Leader of the Syriac Orthodox Church and Patriarch of Antioch and All the East.

I sincerely thank my dear friend Nuri Coşkun Hanno, who carried out this task for me on 27 September 2021.

Best regards…

Yusuf Beğtaş

Syriac Language-Culture and Literature Association / MARDİN

The Monastery of My Horizons

The Monastery of My Horizons

Literature is the most important canon that expands the intellectual horizon of humanity, and literary works are the aesthetic products of this canon.

My book titled ‘’Tasroro u Buyoye d-Sabro // The Warrior and the Solace of Hope’’, which I penned in the Sertā variant of Syriac, is also a work that emerged within the framework of this literary canon, aiming to keep the spirit of a tree/tradition with deep roots alive.

Based on the adage, “Every person is both the architect and executioner of their own inner world,” the meaning of “Warrior” as used in the book is a good architect. A person meditates on how to be a good architect. A warrior is a person who, on the stairway of life, learns to orient his love of life toward the benefit of society while balancing foresight with wisdom, caution with courage, power with strength, moderation with enterprise.

I was very excited to have presented my newly published book on Tuesday, 21 September 2021, to the monastery of my horizons, the Mor Gabriel Monastery in the precious of person of Mor Timotheos Samuel Aktaş, Archbishop of Turabdin. For a beam of light permeates a person out of every literary book and literary thought. Literary writings proceed from people and find their way back to people. They open up the human spirit and broaden one’s horizons. They push the limits of thought. It tames reactivity, puts people through processes of spiritual and mental renewal, recovery and transformation. The discipline of literature and the books that emerge from it is the best discipline to sow people’s hearts with the seeds of universal fellowship and spiritual unity.

Mor Aphrem (306-373) has this to say on the topic: “Books are like mirrors. A pure eye will see in them the shape of truth. Light befits the eyes, as truth befits thought. You must choose light for your eyes and a book for your thoughts. If you do not read and tap into books every day, know that your demons will beat you and you will have loafers for company.”

This fundamental truth articulated by Saint Mor Aphrem is uttered thus in the verse of Mor Ishok of Nineneveh (613-700): “Knowledge of the truth grants the heart wellbeing. It boosts people with joy. It provides great and interesting counsel. It enlightens the eyes.”

As ordained by these two precious historical writers/personalities, Syriac scholars and writers have created a unique literary tradition through their intellectual productivity and literary activities. This tradition has contributed to the development of thought, strengthening of actions, opened the door for help and solidarity, and made great contributions the world of morals and wisdom. These intellectual contributions which provide harmony/order/stability between the worlds of spirit and meaning, body and matter, whisper the secret of righteousness, goodness, morality, and beauty to us, the travelers on the road of life. Because no one knows better than them that a civilization cannot progress without books/literature. Just as they believed what they knew, they had devoted themselves to that conviction. Since they had seen long ago that there could be no progress without books, they did what was necessary in this regard through their literary productivity.

From the outset, literature has functioned as the most effective force in the transformation of intellectuals and society. Within this context, literary works possess attributes that do not lose relevancy. The following words by famous French writer Albert Camus (1913-1960) are case in point: “Where there is literature, there is constant hope.”

I can say that the intellectual approaches discussed in my book and this notion of hope expressed by Camus have steered and illuminated my civil activities, which continue with a long-standing responsibility. In the past, while carrying out my multidimensional service/duty in Mor Gabriel Monastery (the intellectual approaches in this book), my only source of motivation was always this hope which Camus spoke of.

Like other monasteries in our geography, Mor Gabriel Monastery, a center of science and knowledge for the Syriac language and people, as well as all of humanity, past and present, has whispered and continues to whisper the secrets of literary wisdom to me, just like everyone else. The spiritual understanding/depth buried in this monastery taught me not to harm people, who are God’s living temple, or the universe. It reminded me to love and cherish. Moreover, it loudly proclaims “the principle of diligence, responsibility and harmlessness,” the essence of our human nature.

In the flow of life, we are sometimes carried away by the fallacies of the ego and we deliberately or unintentionally put ourselves in difficult binds by abusing our freedom. That positive spirit in the depths of the monasteries that develop the means and method of getting out of these binds is the discipline keeping altruist and collective consciousness alive. The reason why monasteries exist is to keep this spirit alive by aspiring after virtuous meanings and purposes. There is no free-riding in monastery culture. There is a sense of responsibility, diligence, and productivity formed by inner discipline. The perception in the intellectual background of persons/saints who founded the discipline of monasteries and monastery life was always that “Periods of education/worship that arise from discipline, which strengthens the spirit of self-control, and times of intense discipline necessitated by inner service create strong people. And strong people create easy times. Easy times create weak people, weak people create hard days…”

Hence, “Şumloyo/Maturation” reasoning is a formula for life that wards against spiritual drought, both in thought and action. Especially for vigilant minds that have spiritual awareness. For this reason, the governing thought behind the functioning of monasteries has always been “Şumloyo” reasoning. This reasoning lifts people up from opposition to consonance, and as proven by experience time and time again, the road to success leads through the exaltation of this reasoning.

According to this reasoning, knowledge is a divine light that illuminates the human mind/spirit. Knowledge, shaped by love, is productive; it sprouts and bears fruit even from a root of deadwood. And the most difficult knowledge is self-knowledge, self-discovery.

If knowledge learned from books is internalized, it turns into inner discipline. The more love and knowledge a person has, the more humble he is. The more humble a person is, the more he protects himself from the sickness of conceit and vanity, and the more he accepts others as they are. The more he uplifts human dignity. In other words, by reading and learning (continually) we actually educate ourselves. We ascend to a higher level.

Mevlâna Rumî is undoubtedly one of the people who best describes the higher levels to which humanity will ascend, the distances it will cover, and their quality and quantity. In this respect, he says, “If you cannot smell the perfumes in the flower garden, look for the flaw inside yourself and in your nose, not in the garden. Both stones and pearls lie at the bottom of the sea. And praiseworthy things are always surrounded by flaws.”

Yes, we have to read in order to grow deeper and rise. We have to read in order to increase our perception and understanding. We have to read in order to understand ourselves and life. We have to read in order to transform our fixed opinions. We have to read in order to be informed. We have to read for a healthy/fulfilling life. We have to read so that we can discover other worlds/thoughts/attitudes. We have to read in order to be hardworking/productive. We have to read in order to give constructive criticism. We have to read in order to stop marginalization/ostracism. We have to read in order to stop scorn. We have to read in order to avoid disputes. We have to read in order not to be domineering. We have to read in order to learn respect for humanity and everything in the universe. We have to read in order to be able to view everything from an equal distance. We have to read in order to leave a better inheritance than the one we received. We have to read in order to open the eyes of our hearts. We have to read in order see people’s faces as well as their hearts. We have to read in order to strengthen our will and discipline. And we must uphold reading culture for many other reasons.

“Though we might not come ashore, we must read, always read so that we do not sink to the depths!”

Yusuf Beğtaş

Syriac Language-Culture and Literature Association / MARDİN

الظلم والإيذاء

الظلم والإيذاء

كتب المؤلف والكاتب الحكيم الحائزعلى جائزة نوبل Aleksandr Soljenitsin ألكسندرسولجينتسين: “إذا لم نتعلم كبح غباتنا ومطالبنا بشكل صارم، وإخضاع مصالحنا للمعاييرالأخلاقية، فإننا – أي الإنسانية – سوف ينجم عن ذلك أسوأ ما في الإنسان. وتكشّر الطبيعة الإنسانية عن أسنانها”. أود الرد باقتباس من معلمنا المحترم Kemal Sayar  مال سيار. يقول؛ “فقط بالجواهر التي نحملها في أرواحنا هي التي تميزنا عن الآخرين، ليس من خلال الاستيلاء عليها، ولكن من خلال رفض الاستيلاء عليها ، يمكننا تحقيق الإنجاز الروحي الحقيقي”.

دعونا لا ننسى، الصدق هو حرية الروح. على الرغم من أن الجميع يعرف، ما زلت أريد أن أذكركم في سياق تدفق الشعور الصادق.

تكمن الانسانية في الضمير ….

الحب الأخوي في المسيحية….

حق العبد في الإسلام ….

الولاء في الصداقة….

احترام العمل في الزمالة ….

يرفض رفضا قاطعا الظلم والإيذاء …

إن الإساءة إلى كرامة الإنسان / العمل والنية الحسنة، وهو أمر مقدس بشكل خاص، لا يُقبل أبدًا.

لا ينبغي أن ننسى أن الحب هو لأولئك الذين يعرفون كيف يستحقونه، ولا ينسون الولاء ، والصداقة ليكونوا مخلصين. وهذه القيم تعظّم وتكّرم من رعاها.

في كل هذه الأساليب، الرحمة والشفقة هما أكسجين الحياة. من الضروري أن يظل هذا الأكسجين نظيفًا. لأن الإنسانية والحب الأخوي وحقوق الإنسان والصداقة والرفقة ليست رخيصة كما يعتقد. إنه لا تقدر بثمن.

بالنسبة لي، “هذا الأكسجين، الذي يعني الحب، هو خامة ثمينة يمكنها إطعام العالم بأسره.”

لن يكون هناك أي ظلم عند التعامل مع انعكاسات / جمال هذه الجوهرة. لن تتراكم المظلوميات. لأن النية الحسنة التي لا تعطي قيمة  للأذى / الظلم هي ستكون دائما في قائمة التعامل .

يجب أن يكون معروفًا أن كل موقف يتم اعتماده بوعي رحيم من أجل منع الظلم والإيذاء يعني خدمة للإنسانية.

لأنه وفقًا لأنظمة معتقداتنا، فإن أولئك الذين يفعلون الخير سيُكافأون بالتأكيد باللطف في الدنيا والآخرة. في الدنيا بالخير وبالجمال. وقد نص على أن من فعل الخير والشر ولو  بقدرمن الذرات يؤجر عليه. لأن لا شيء في الحياة هو صدفة. كل فعل، كل ظلم، كل ضحية، كل عمل صالح له تأثير ومكافأة في الكون..

على حد قول Hanri Benasuz هنري بيناسوز، مؤلف العديد من الكتب، “الحياة تربي كل من يعرفها، وتطحن من لا يعرفها بلا تردد”.

تحية للمواقف المخلصة التي تسمع صوت الضمير بأساليب التعاطف..

ملفونو يوسف بكتاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

الملفونو مار نرساي ومعرفة الذات

الملفونو نرساي ومعرفة الذات

على الرغم من أنه معروف باسم نرساي من نصيبين (مواليد بعد 410، ت 503) إلا أنه كان معلمًا / مؤلفًا / مفكرًا غزير الإنتاج عاش في أورفة ونصيبين في أواخر العصور القديمة. كرس حياته كلها للتدريس. أدار مدرسة نصيبين / السريانية، إحدى المدارس الشهيرة المعروفة في التاريخ ونجم الشرق الساطع، لمدة خمسة وأربعين عامًا، وقام بالتدريس والمحاضرة في هذه المدرسة.

أضاف شهرة إلى مدرسة نصيبين بأعماله الهامة. حصJ (نصيبين) على ألقاب “ܐܡܐ ܕܡܕ̈ܝܢܳܬܐ ​​// أم المدن” و “ܐܡܐ ܕܝܘܼ̈ܠܦܳܢܐ // أم العلوم” و “ܡܕܝܼܢ̱ܬܐ ܕܡܰܠܦ̈ܢܐ // مدينة الملافنة” و “ܡܕܝܼܢ̱ܬܐ ܕܣܘ̈ܟܳܠܐ // مدينة المعاني” في تاريخ الحضارة، بسبب الإنتاج الثقافي قام به في وقته. لهذا السبب يتميز بلقب رابو/ العظيم في الأدب السرياني.

أهم أعماله هو “انحلال التقاليد”. كتب أكثر من ثلاثمائة حديث ديني، إلى جانب أعمال أخرى. كتب أحاديثه الدينية (الميمير) على شكل عروض على الوزن السباعي والاثنا عشري. لقد رفعه العمق الأدبي، والجمال، والطلاقة، وأسلوب اللغة السريانية التي استخدمها إلى قمة أدبه. لهذا السبب، حصل على ألقاب مثل “عمود الشرق” وسيتار “الروح القدس”. قام بتضمين تفسيرات / الكتب المقدسة في كتبه وأحاديثه الدينية. لسوء الحظ، اختفى العديد من أعماله.

في مقارنة قام بها الملفونو نرساي العظيم  كتب هذا المفكر/ المؤلف السرياني الشهيرالذي أثر في عالم تلك الفترة من حيث الأدب، المأخوذ من الحبوب النقية التي تم الحصول عليها من قاع الكديس، كتب: “الغيرة، السيف القاتل الذي يقتل الروح مع الجسد، متأصلة فينا مثل قائد الجيش الذي تمتدحه أفكارنا. نرتدي الفخر كرداء يقتل أصدقاءنا ويبدد ثروتنا  ونزين عقولنا به. لساننا رسول للكذب الذي اخترعها المذنب وقت الكذب فهو يخدم مقاصده “.

كتبت الكاتبة الشهيرة Eileen Caddy  إيلين كادي (1917-2006)، التي تفكركثيرًا في قضايا الإنسان والمجتمع وتسعى جاهدة لفتح الأبواب داخل الناس، في مقال – في هذا السياق- : “تتفتح الأبواب وتتدفق المحتويات بصوت عالٍ؛ لا شيء يمكن أن يمنعها. عندما يتم فتح البوابات، يتدفق الماء إلى الأمام بقوة هائلة، إضافة إلى ما يأتي أمامه. وبالمثل، بمجرد أن تدرك القوة الروحية التي تحملها بداخلك وتكشفها ، فلن تستطيع أي قوة أن تمنعها من التدفق بعد الآن. بينما تتدفق، فإنه تدفع جانبًا كل السلبية والتنافر ويستبدلها بالسلام والحب والوئام والتفاهم. إنه الحب الذي يسود العالم كله. الحب هو الذي سيوحد البشرية جمعاء. لذلك، كلما أسرعت في إطلاق الحب الهائل الذي ينبع من داخلك وتركه يتدفق، ستشهد سلام العالم والوئام ووحدة البشرية جمعاء. عندما يكون لديك حب في قلبك ، فإنك تبرز أفضل ما في الآخرين، لأن الحب لا يرى إلا الأفضل، وبالتالي يخرج الأفضل. لا تخافوا؛ افتح قلبك، ولا تخف شيئًا بالداخل، ودع كل شيء يتدفق بحرية “.

كما يمكن فهمه من هذه التعبيرات، فإن القضية الرئيسية في تحديات الحياة هي معرفة الذات. إنه اكتشاف للذات. إنه إطلاق الحب الهائل داخل النفس. يسمح لها بالتدفق بحرية. من الصعب الوصول إلى الهدف والمدى دون القيام بذلك ، دون معرفة أنفسنا ، دون اكتشاف ميزاتنا الإلهية التي لا ندركها. لأن البشر موجودون بمخططات / صفات إلهية في جوهرهم. التعلم عن الحياة والحب والمعرفة ؛ العصا هي عملية الالتصاق بالكرمة. يمكن للقطعة / القضيب / الفرد أن ينتج ثمارًا صحية طالما أنها تتمتع بخصائص الكرمة الكاملة. لذلك ، فإن الفكر الدائم / الرضا / القبول/ السلام يتناسب طرديا مع تمسك الفرد بالقيم الإلهية / الضميرية. إلى الحد الذي يمكنه من استخدامها بالمعنى الإيجابي وتقييمها جيدًا ، يطور الشخص ويكشف عن جوهر / صفات جديدة في نفسه. مما لا شك فيه أن هذا يتناسب طرديًا مع اكتشاف الذات البشرية / التعرف عليها والتنوير بالمعرفة. وهذه الحقيقة عبَّرت عنها تعليقات القديس مار أفرام (306-373) من نصيبين: “لأن العلم هو الرب، عليك أن تتبعه حتى يعلن لك الرب. إنها المعرفة التي سترفعك وتضعك على رأس المحافل …. “

كما تم التأكيد المعنى في ذات السياق  للقديس مار إسحاق من نينوى (613-700)، الذي قال، “من يحكم على نفسه لا يجد وقتًا ليحكم على الآخرين”، لا يمكن أن يحدث هذا إلا إذا بدأ الشخص من نفسه، وعرف نفسه، وتعرف عليها. وينيرروحه بالحقائق الإلهية. ومع ذلك، ليس من السهل تحويل الأنانية التي تُظلم العالم الداخلي، للتغلب على الغيرة التي تقتل الروح، والتخلص من قشورالذات الزائفة، والرغبة في التخلص منها. على الرغم من أنها عملية صعبة وشائكة ومؤلمة، لا يمكن للإنسان العودة إلى جوهره، الشيء الرئيسي، روحه دون قراءة / قراءة كتابه. لا يستطيع أن يجد الكنوزوالمعادن النفيسة المخبأة في جوهره. لكن يمكن لأي شخص أن يفعل ذلك. لأن المساعدة تُعطى لمن يطلبها؛ مهما كان نوع المساعدة المطلوبة، سيأتي هذا النوع من المساعدة. لذلك، كما هو الحال في كل شيء آخر، تلعب الإرادة الحرة هنا دوراً  أيضًا.

في هذا الاتجاه يصرخ القديس مار أفرام من أعماق التاريخ (303-373): “يا رب، بدد ظلام عقولنا بالنورالذي ينعم علينا بمعرفتك. تمظهر حتى تخدمك أرواحنا المستنيرة. متجددة بالنقاء”.

قال القديس أوغسطينوس (354-450)، “كيف تقترب من الله وأنت بعيد عن نفسك؟” وصلى: “يا رب، دعني أعرف نفسي لأعرفك.”

لذلك، يُفهم من هذه التجارب الحية أن النجاح الحقيقي يعتمد على القدرة على قراءة قلب المرء جيدًا ، والعودة إلى نفسه وإلى نفسه، والنظر من الداخل إلى الخارج دون البحث عن ذنب. الشخص الذي يكتشف جوهره بهذا الموقف يعيش حياة متكاملة مع الحقائق الإلهية، أي الحب. هذه التجربة الشخصية مقدسة للغاية بحيث لا يمكن وصفها بالكلمات. والمقدس دائمًا ما يكون مخفيًا.

لا ينبغي أن ننسى أنه إذا كنا ندرك تقديرنا لذاتنا ونحب أنفسنا كما نحن دون مقارنتها بالآخرين، فسيكون من الأسهل بكثير القضاء على أوجه القصور لدينا وتحسين أنفسنا. لأن القليل من الخميرة يكفي لتحويل وعاء من العجين إلى خبز.

ملفونو يوسف بكتاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

Haksızlık ve Mağduriyet

Haksızlık ve Mağduriyet

Nobel Edebiyat Ödülü sahibi bilge Yazar Aleksandr Soljenitsin şöyle yazmaktadır: “Eğer arzularımızla taleplerimizi kesin biçimde sınırlamayı, çıkarlarımızı ahlaki ölçütlere tabi kılmayı öğrenmezsek, insan doğasının en kötü yanları dişlerini gösterirken bizler -yani insanlık- paramparça olup gideceğiz..”

Saygıdeğer hocamız Kemal Sayar’dan bir alıntıyla ben de şöyle cevap vermek isterim. Diyor ki; “Sadece ruhumuzda taşıdığımız mücevherler bizi başka insanlardan farklılaştırdığını, ele geçirerek değil, ancak ele geçirmeyi ret ederek gerçek manevi doyuma ulaşabiliriz.”

Unutmayalım, samimiyet ruhun özgürlüğüdür. Herkes biliyor olsa da, samimi hissiyatın aktarımı bağlamında yine de hatırlatmak istiyorum.

İnsanlıkta Vicdan….

Hıristiyanlıkta Kardeş Sevgisi….

İslamiyet’te Kul Hakkı….

Dostlukta Vefa…

Yoldaşlıkta Emeğe Saygı….

Haksızlığı ve Mağduriyeti kesinlikle ret eder…

Özellikle kutsal olan insan onurunun/emeğinin ve iyi niyetin istismar-suiistimal edilmesi asla kabul edilmez.

Unutulmasın ki, sevgi hak etmeyi, vefa unutmamayı, dostluk sadık kalmayı bilenler içindir. Ve bu değerler, onları büyütenleri büyütür ve onurlandırır.

Bütün bu yaklaşımların hepsinde merhamet ve şefkat hayatın oksijenidir. Bu oksijenin temiz kalması esastır. Çünkü insanlık, kardeş sevgisi, kul hakkı, dostluk ve yoldaşlık sanıldığı gibi ucuz değil. Paha biçilmezdir.

Benim için ‘‘sevgi anlamına gelen bu oksijen bütün dünyayı besleyebilecek değerde bir cevherdir.’’

Bu cevherin yansımalarına/güzelliğine göre davranıldığında haksızlıklar olmaz. Mağduriyetler büyümez. Çünkü mağduriyete/haksızlığa prim vermeyen iyi niyet devamlı işbaşındadır.

Bilinmelidir ki, haksızlığın ve mağduriyetin oluşmaması için merhametli farkındalıkla takınılacak her tutum insanlığa yapılan bir iyilik anlamına gelir.

Çünkü inanç sistemlerimize göre, iyilikte bulunanlar dünyada ve ahirette mutlaka iyilikle karşılık göreceklerdir. Bu dünyada iyi ve güzel davranışlarda bulunanlara da iyilik ve güzellik vardır. Zerre miktarı iyilik veyahut kötülük yapan onun karşılığını bulur buyurulmaktadır. Çünkü hayatta hiçbir şey tesadüf değildir. Yapılan her hareketin, her haksızlığın, her mağduriyetin, her iyiliğin evrende mutlaka bir etkisi ve bir karşılığı vardır.

Birçok kitabın yazarı olan Hanri Benasuz’un deyişiyle, ‘‘Yaşam, kendisini bilen her kişiyi eğitir, bilmeyenleri ise tereddütsüz öğütür.’’

Empatinin yaklaşımlarıyla vicdanın sesini duyan vefakâr tutumlara selam olsun..

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / MARDİN

تقديم كتاب لقداسة البطريرك

تقديم كتاب لقداسة البطريرك

قبل أن يمتلكنا ما نملكه، يجب أن نتملكه ونحصل عليه. أولئك الذين يستطيعون إظهار هذه الشجاعة والجسارة وتنفيذ ذلك بنجاح يعتبرون قد وصلوا إلى أعلى مستوى في الحياة. كلما زاد الحب والنية الحسنة، كلما كانت الحياة أكثر إرضاءً وذات مغزى.

لا يحتاج التفكير البناء / الإبداعي النابع من الجهود المخلصة إلى وسيط. إذا كان هذا الفكر الذي ينضج في القلب ويتشكل في العقل، هو أن يتم التركيزعلى الهدف، فإنه يحتاج إلى تعابير اللغة بأخذ شكل كتاب بجمال الأدب.

كما قيل، “الكاتب غزيرالإنتاج هو الشخص الذي يرى ويخبرما نراه نحن كل يوم بشكل مختلف عن كل ما يراه الجميع .”

وكلما أسرعنا في التعرف على هذه الحقيقة الأساسية، كلما أسرع التفاؤل في بلوغ هدفه في بيئتنا ومجتمعنا.و يساهم في التحول الفكري بهذه السرعة. قال Albert Camus الكاتب الفرنسي الشهير ألبير كامو (1913-1960): “حيثما يوجد الأدب، يوجد دائماً أمل” هي عبارة قيلت على هذا المنوال.

إيلين كادي Eileen Caddy (1917-2006)، أحد كاتبة العصرالجديد الذي فكرت كثيرًا في قضايا الإنسان والمجتمع وبحثت لفتح الأبواب داخيلية أمام الناس، لديها أفكار بناءة وتحويلية من شأنها أن تكون مقاربات للأفراج عن الهموم، ونديمة للأفراح، ومنفساً للقلق. صاحت هذه الكاتبة الشهيرة في إحدى مقالاتها: “لماذا لا تكون متفائلًا لتجد دائمًا الأفضل في الحياة وتخلق دائمًا الأفضل؟ التفاؤل يؤدي إلى القوة. التشاؤم يؤدي إلى الضعف والهزيمة. لتسطع قوة الله من خلالك، فيك، وتخلق من حولك عالمًا رائعًا ومسالمًا ومتناغمًا! عندما تكون نظرتك للحياة متفائلة، فإنك تمنح الأمل والإيمان والثقة في الحياة للأرواح من حولك، وتنشطها وترفعها. سترى دائمًا، الشبيه يجذب الشبيه؛ ستخلق تفاؤلاً حول تفاؤلك وسيكبر مثل جبال الجليد. هناك أمل دائمًا في كل شيء في الحياة؛ حتى لو كان هذا الأمل شرارة صغيرة للبداية… فعندما يلفك هذا الأمل بالحب والأمل في الجو المناسب، تتحول تلك الشرارة الصغيرة إلى لهب وتزداد هذه الشعلة وتنمو، حتى تشتعل بطاقة الله التي لا تنتهي ولا تنضب. بمجرد اشتعال هذا اللهب، لا شيء يمكن أن يمنعه من الانتشار بعد الآن… “.

بصفتي جنديًا للثقافة السريانية ، فأنا أوافق على أنها مسؤولية ضميرية أن أعيش، وأن أبقى على قيد الحياة، وأن أقول ما يمكنني أن أفهمه بهذا الشعور وأن أكون فعالًا في إطلاق أفكار جديدة.

يسعدني أن كتابي السرياني المنشور حديثًا بعنوان “طسرورو أو بويويا دصبرو // المحارب وعزاء الأمل” قد قُدم إلى بطريرك أنطاكيا وسائر المشرق والرئيس الروحي للكنيسة السريانية الأرثوذكسية القداسة البطريرك مار إغناطيوس أفرام الثاني الكريم في السويد.

أتقدم بخالص الشكر لأخي العزيز نوري جوشكون حانّو، الذي أدى هذا الواجب نيابة عني في 27 سبتمبر 2021.ِ

مع فائق احترامي

ملفونو يوسف بكداش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

Malfono Mor NARSAY ve Kendini Tanımak

Malfono Mor NARSAY ve Kendini Tanımak

Nusaybinli Narsay olarak biliniyorsa da, (d. 410 sonrası, ö. 503) geç antik çağda Urfa ve Nusaybin’de yaşamış üretken bir üstat/yazar/düşünürdür. Tüm yaşamını ders vermeye adadı. Tarihin tanıdığı meşhur okullardan birisi ve Doğu’nun parlayan yıldızı olan Nsibin/Nusaybin Süryani Okulunu kırk beş yıl boyunca yönetti ve bu okulda ders verdi, hocalık yaptı.

Yaptığı önemli çalışmalarla Nusaybin Okulunun ününe ün kattı. Kendi döneminde yaptığı üretken kültürel çalışmalardan ötürü uygarlık tarihinde Nsibin (Nusaybin) ‘‘ܐܡܐ ܕܡܕ̈ܝܢܳܬܐ // Şehirlerin Anası’’, ‘‘ܐܡܐ ܕܝܘܼܠܦܳܢܐ // Bilimin Anası’’ ve ‘‘ܡܕܝܼܢ̱ܬܐ ܕܡܰܠܦ̈ܢܐ // Üstatların Şehri’’ unvanını kazanmıştır. Bundan dolayıdır ki, Süryani literatüründe rabo/büyük unvanıyla vasıflandırılır.

En önemli çalışması ‘‘Geleneklerin Çürümesi’’ adlı eserdir. Başka eserlerle birlikte üç yüzden fazla dini söyleşi yazdı. Aruz şeklindeki dini söyleşilerini (mimre) 7. ve 12. vezinle yazdı. Kullandığı Süryanicenin edebi güzelliği, akıcılığı ve stili kendisini edebiyatını zirvesine yükseltti. Bu nedenle ‘‘Doğu’nun Temel Direği’’ ve ‘‘Kutsal Ruh’un’’ sitarı gibi unvanlara mazhar oldu. Yazdığı kitap ve dini söyleşilerine Kutsal yazılara ilişkin yorumlar/tefsirler koydu. Ne yazık ki, yazdığı eserlerin birçoğu yok oldu.

Edebi açıdan dönemin dünyasını etkileyen bu meşhur Süryani düşünür/yazar Malfono Narsay Rabo’nun (MS 410-503) harmanın dibinden elde edilmiş saf tanelerin içinden alınmış bir söyleşisinde şöyle yazar: ’’Vücut ile birlikte ruhu katleden öldürücü kılıç olan kıskançlık, düşüncelerimizin methiyeler dizdiği bir ordu komutanı gibi içimizde yer etmiş. Kendi dostlarını katleden ve sahip olduğu zenginliği batıran gururu bir elbise gibi taşıyor ve beynimizi onunla süslüyoruz. Dilimiz yaradılış sırasında Suçlayıcı’nın uydurduğu yalanın elçisidir, onun emellerine hizmet etmektedir.’’

İnsan ve toplum konularında çok kafa yoran, insanın içindeki kapıları açmaya gayret gösteren ünlü yazar Eileen Caddy (1917-2006) bir yazısında -bu bağlamda- şöyle yazar: ‘‘Dolap ağzına kadar dolup taştığında kapılar açılır ve içindekiler dışarı gürültüyle dökülür; hiçbir şey buna engel olamaz. Bent kapakları açıldığında, su muazzam bir güçle önüne ne gelirse kendine katarak ileri doğru akar. Aynı şekilde içinde taşıdığın ruhsal gücün bir kez farkına varıp, onu ortaya çıkarttığında, artık hiçbir güç onun akmasını engelleyemez. O, akarken bütün olumsuzluk ve uyumsuzluğu bir kenara iter, yerine barış, sevgi, uyum ve anlayışı koyar. Sevgidir tüm dünyada galip gelecek olan; sevgidir tüm insanlığı birleştirecek olan. O yüzden, kendi içinden gelen muazzam sevgiyi ne kadar çabuk serbest bırakırsan ve akmasına izin verirsen, dünya barışı, uyum ve tüm insanlığın birliğine o kadar çabuk tanık olursun. Yüreğinde sevgiyi taşıdığında diğer insanların en iyi yanlarını ortaya çıkartırsın, çünkü sevgi ancak en iyiyi görür ve böylece en iyiyi ortaya koyar. Korkma; yüreğini aç, içinde hiçbir şeyi saklama ve her şeyin özgürce akmasına izin ver.’’

Bu anlatımlardan anlaşılacağı üzere, hayatın meydan okumalarında esas mesele insanın kendini tanımasıdır. Kendini keşfetmesidir. Kendi içindeki muazzam sevgiyi serbest bırakmasıdır. Serbest akmasına izin vermesidir. Bunu yapmadan, kendimizi tanımadan, farkında olmadığımız ilahi özelliklerimizi kendimizde keşfetmeden, hedefe ve menzile ulaşmak zordur. Çünkü insan kendi özündeki ilahi tasarımlarla/niteliklerle var olur. Hayat, sevgi ve bilgiyi öğrenme; çubuğun asmaya bağlı olma, bağlı kalma sürecidir. Parça/çubuk/birey, bütünün/asmanın özelliklerini taşıdığı oranda sağlıklı meyveler verebilir. Dolayısıyla kalıcı düşünce/tatmin/doyum/huzur insanın ilahi/vicdani değerlere bağlı kalmasıyla doğru orantılıdır. Bunları pozitif manada kullanabildiği ve iyi değerlendirebildiği ölçüde insan gelişir, kendindeki yeni cevherleri/nitelikleri açığa çıkarır. Kuşkusuz ki, bu da,  insanın kendini keşfetmesiyle/tanımasıyla, bilgiyle aydınlanmasıyla doğru orantılıdır. Nusaybinli Aziz Mor Afrem (306-373)’in yorumlarında bu gerçek şöyle dile gelir: ‘‘Bilgi Rab olduğundan peşinden koşmalısın ki, sana Rabbi bildirsin. Seni yüceltecek ve meclislerin başına oturtacak olan bilgidir….’’

‘‘Kendini yargılayan, başkasını yargılamaya vakit bulamaz’’ diyen Ninovalı Mor İshak (613-700)’un anlamlı deyişinde vurgulandığı üzere, bunun olabilmesi, insanın kendinden başlamasına, kendini tanımasına, kendini bilmesine, ruhunu ilahi hakikatlerle aydınlatmasına bağlıdır. Ancak iç dünyayı karartan bencilliği dönüştürmek, ruhu katleden kıskançlığı yenmek, sahte benliğin kabuklarını atmak, onlardan kurtulmayı istemek kolay değil. Zor, dikenli, sancılı bir süreç olsa da, insan kendi kitabını okumadan/okuyamadan özüne, asıl olana, ruhuna dönüş yapamaz. Özünde saklı olan hazineleri ve madenleri bulup çıkaramaz. Fakat her isteyen bunu başarabilir. Çünkü yardım isteyene verilir; ne tip yardım istenirse o tip yardım gelecektir. Yani her şeyde olduğu gibi özgür irade burada da devreye  giriyor.

Bu doğrultuda Aziz Mor Afrem tarihin derinliklerinden (303-373), “Rabbim, seni bilmenin bağışladığı aydınlıkla zihnimizin karanlığını dağıt. Dağıt ki, aydınlanan ruhumuz saflıkla yenilenmiş olarak sana hizmet etsin” diye haykırmaktadır.

Aziz Agustinus (354-450) ise, ‘‘Kendinizden uzaktayken Tanrı’ya nasıl yaklaşabilirsiniz?’’ demiş ve şöyle dua etmiştir: ‘‘Ya Rab, seni tanıyabilmem için kendimi tanımamı sağla’’

Dolayısıyla bu deneyimlenmiş tecrübelerden anlaşılıyor ki, gerçek başarı suçlu aramadan insanın kalbini iyi okuyabilmesine, kendi özüne ve kendine dönebilmesine, içerden dışarıya bakabilmesine bağlıdır. Bu tutumla özünü keşfeden insan ilahi doğrularla yani sevgiyle bütünleşmiş bir yaşam sürer. Bu kişiye özel tecrübe, kelimelerle anlatılamayacak kadar kutsaldır. Ve kutsal olan da hemen her zaman gizlidir.

Unutulmasın ki, öz değerimizin farkında olup kendimizi başkalarıyla kıyaslamadan olduğumuz gibi seversek, eksik yönlerimizi gidermek ve kendimizi geliştirmek çok daha kolay olacaktır. Çünkü bir kazan hamurun ekmeğe dönüşmesi için çok az maya yeterlidir.

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / MARDİN

دير آفاقي

دير آفاقي

الأدب هو أهم قانون يثري أفق تفكير البشر، والأعمال الأدبية هي أكثر المنتجات جمالية لهذا القانون.

الكتاب الذي يحمل عنوان “المحارب وعزاء الأمل // تسرورو وبوييا دصبرو”، والذي كتبته  بالخط السرياني سيرتو، هو عمل ظهر في إطار هذا القانون الأدبي، وهو عمل يهدف إلى الحفاظ على روح الشجرة / التقاليد ذات الجذور العميقة التي على قيد الحياة.

كما قيل “الانسان هو مهندس وجلاد عالمه الداخلي.”

” المحارب” في معنى هذا الكتاب، هو مهندس معماري جيد. إنه الشخص الذي يصمم طريقة وإجراءات كونه مهندسًا معماريًا جيدًا. يعني المحارب أنه يجب أن يعلم (و) يتعلم أثناء صعوده سلالم الحياة، ويوازن عقله بالحصافة، والشجاعة بحذر، والقوة بالقدرة، والحزم باعتدال، وتوجيه حبه للحياة لصالح المجتمع.

كنت متحمساً لتقديم كتابي المنشور حديثًا إلى دير مار جبرائيل، دير آفاقي، يوم الثلاثاء 21 سبتمبر 2021، لمطران طورعبدين نيفاة حبر الجليل مار تيموثاوس صموايل أقتاش. لأنه من كل كتاب أدبي وكل فكر أبدي، يخترق شعاع من القوة إلى الإنسان. الكتابات الأدبية تبدأ من الناس وتعود إلى الناس. تفتح روح الإنسان وتوسع آفاقه. إنه تدفع حدود الفكر. إنها ملفات تتفاعل مع الإنسان وتجدده وتنشطه روحياً وفكرياً وتضعه في عملية التحول. إن الانضباط الأفضل لبذورالأخوة الشاملة والوحدة الروحية في القلوب هو نظام الأدب / الأدب والكتب التي ظهرت في هذا المجال.

في هذا الموضوع؛ كتب القديس مار افرام (306-370) من نصيبين المشهور بلقبه “شمس السريان”: “الكتب كالمرايا، العين النقية ترى شكل الحقيقة هناك، نور يناسب العينين والحقيقة تليق بالإنسان. عليك أن تختار نورًا لعينيك وكتابًا لأفكارك، وإذا لم تستغل الكتب فاعلم أنك ستهزم من قبل الشياطين وستُذكر مع المتقاعسين ”

هذه الحقيقة الأساسية التي عبَّر عنها القديس مار أفرام يتم التعبيرعنها في قصائد مار إيسحق نينوىي (613-700): “معرفة الحقيقة تملأ القلب بالسلام. يقوي الشخص بفرح. نصيحته رائعة وممتعة. يضيء العيون”.

كما قال هذان القديسان التاريخيان، فإن الأدباء والكتاب السريان قد خلقوا تقليدًا أدبيًا فريدًا من خلال إنتاجيتهم الفكرية وأنشطتهم الأدبية في العملية التاريخية. لقد طورهذا التقليد الأفكار، وعزز الأفعال، وفتح باب التعاون والتضامن، وقدم مساهمات كبيرة في عالم الأخلاق والحكمة. هذه المساهمات الفكرية التي يقدمونها، والتي ضمنت الانسجام / النظام / الاستقراربين عالم الروح والجسد، تهمس سرالحقيقة والخير والأخلاق والجمال في آذاننا نحن المسافرين على طريق الحياة. لأنهم يعرفون جيدًا أن الحضارة لا يمكن أن تتطور بدون كتب / أدب. فكما آمنوا بما عرفوه، كرّسوا أنفسهم لهذا الاعتقاد. نظرًا لأنهم رأوا أنه لا يمكن التقدم بدون كتاب قبل ذلك بكثير ، فقد استوفوا متطلبات هذا من خلال إنتاجيتهم  الأدبية.

لطالما كان الأدب هو القوة الأكثر فاعلية في تحول الفرد والمجتمع. في هذا السياق، تتمتع الأعمال الأدبية بميزات لا تفقد عملتها. لا بد من قول الكاتب الفرنسي الشهيرAlbert Camus ألبير كامو (1913-1960) “حيث يوجد الأدب هناك أمل دائمًا” في هذا السياق.

مع هذا الفهم للأمل الذي عبرعنه كامو، أستطيع أن أقول إن المناهج الفكرية التي أشرت إليها في كتابي هي أدلة ومنارة  لأنشطتي في المجال المدني، والتي تستمر بمسؤولية قادمة من الماضي. أثناء أداء خدمتي / مهمتي المتعددة الأبعاد التي قمت بها في الماضي في دير مار جبرائيل -المناهج الفكرية في هذا الكتاب- كان دائمًا مصدرتحفيزي الوحيد هو هذا الأمل، كما قال كامو.

مثل الأديرة الأخرى في جغرافيتنا، فإن ديرمارجبرائيل، الذي كان مركزًا للمعرفة والحكمة للسريان وكل البشرية من أعماق التاريخ حتى الوقت الحاضر، همس لي مثل أي شخص آخر بأسرار الحكمة الأبدية. لقد علمني الفهم / العمق الروحي المدفون في هذا الدير ألا أؤذي الإنسان والكون، هيكل الله الحي. ذكر أن نعتز به ونعطيه قيمة. بالهتاف “مبدأ الاجتهاد والمسئولية والضرر” الذي هو جوهر طبيعتنا البشري.!

في مسار الحياة ، نقع أحيانًا في أوهام الأنا وننتهك حريتنا، بوعي أو بغير وعي، يمكن أن نضع أنفسنا في معضلات صعبة. الروح الإيجابية في أعماق الأديرة، التي تطور طريقة وطريقة التخلص من هذه المعضلات الصعبة، تعني الانضباط الذي يحافظ على الإيثار والوعي الجماعي. وسبب وجود الأديرة هو إبقاء هذه الروح حية باكتساب المعاني والأغراض الفاضلة والسعي لإبقائها حية. لأنه في الثقافة الرهبانية، لا يوجد تحضير. هناك شعور كبير بالمسؤولية والاجتهاد والإنتاجية يتشكل من خلال الانضباط الداخلي. كان هناك دائمًا هذا الفهم في الخلفية الفكرية للأشخاص / القديسين الذين أسسوا نظام الحياة في الأديرة والأديرة: “مع عمليات التعليم/العبادة القائمة على الانضباط التي تعزز روح ضبط النفس، تتطلب أوقات الانضباط الصعبة الخدمة الداخلية تخلق أشخاصًا أقوياء. الأشخاص الأقوياء أيضًا يخلقون أوقاتًا سهلة. الأوقات السهلة تلد ضعفاء، والضعفاء يجلبون أيامًا صعبة..!!”

لذلك، فإن منطق “الشومليو- التكامل” هو صيغة للحياة ، خاصة في الأفكار والأفعال ضد جفاف الروح. خاصة للوعي المستيقظ بوعي روحي. لهذا السبب، كانت الفكرة الرئيسية للعملية في الأديرة دائمًا هي منطق “الشوملويو”. هذا المنطق هو الذي يرفعها من معارضة التكامل، وقد تم اختباره مرارًا وتكرارًا أن الطريق إلى النجاح هو تمجيد هذا المنطق.

وفقًا لهذا المنطق، فإن المعرفة هي نور إلهي ينير عقل / روح الإنسان. المعرفة التي شكلها الحب تصبح مثمرة، تنبت وتؤتي ثمارها، وإن كان من جذورها الجافة. أصعب معرفة هي معرفة الذات واكتشاف الذات.

إذا تم استيعاب المعرفة التي سيتم تعلمها من الكتب، فإنها تتحول إلى نظام داخلي. كلما زاد حب الإنسان ومعرفته، كان أكثر تواضعًا. كلما كان الإنسان أكثر تواضعًا، تحرر من مرض الغطرسة والتكبر، وقبول الآخرين كما هم. إنه يعظم كرامة الإنسان. لذلك، القراءة والتعلم (التعلم المستمر) هو في الواقع تعليم أنفسنا. يتعلق الأمربالارتقاء بأنفسنا إلى المستوى التالي.

مما لا شك فيه كما نوه,مولانا الرومي. في هذا الصدد  يقول: “إذا لم تستطع شم الروائح في حديقة الورود؛ ابحث عن العيب ليس في الحديقة، ولكن في نفسك وفي أنفك. يوجد في قاع البحر لؤلؤة وحجر. الأشياء التي يجب الإشادة بها هي دائمًا من بين العيوب”.

نعم، يجب أن نقرأ لنتعمق أو نرتقي. يجب أن نقرأ لتوسيع فهمنا وتفكيرنا. يجب أن نقرأ لنفهم أنفسنا والحياة. يجب أن نقرأ لتحويل تصوراتنا البالية. يجب أن نقرأ لنكتسب المعرفة. يجب أن نقرأ من أجل حياة صحية / مرضية. يجب أن نقرأ للتعرف على عوالم / أفكار / مناهج أخرى. يجب أن نقرأ لنكون مجتهدين / منتجين. علينا أن نقرأ من أجل النقد البناء. يجب أن نقرأ حتى لا يتم تهميشنا / استبعادنا. يجب أن نقرأ حتى لا نحتقر. يجب أن نقرأ حتى لا نغضب. يجب أن نقرأ حتى لا نفرض. يجب أن نقرأ لنتعلم احترام الإنسان وكل شيء في الكون. يجب أن نقرأ لنرى كل شيء من مسافة متساوية. يجب أن نقرأ حتى نترك إرثًا أفضل مما تم تسليمه إلينا. يجب أن نقرأ لفتح أعين قلوبنا. يجب أن نقرأ لنرى وجه وقلب الناس. يجب أن نقرأ لتوسيع إرادتنا وانضباطنا. ولأسباب أخرى كثيرة، يجب أن نعزز ثقافة القراءة.

كما قيل، “ربما لا نصل إلى الشاطئ، لكن يجب أن نقرأ لنتعمق، يجب أن نقرأ باستمرار”.!

ملفونو يوسف بكتاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

Visiting From Abroad

Visiting From Abroad

When viewed through a sociological approach, there are many benefits to visiting one’s homeland from abroad.

First of all, visits to one’s home country are essentially cultural activities. They are among the activities that nurture people’s humanity and purify their spirits. They are one of the important factors of reinforcing friendship and affinity, as well as interaction, development, transformation, and economic growth.

Just as seeds require fertile soil in order to grow, cultural development really needs warm, soft hearts and cultural transactions. Because when the spirit’s (or heart’s) purity is neglected, the heart becomes cold and callous. Founding development on top of a callous heart is akin to planting a seed in a rock.

Yezidi chief Pir Amer, who lives in Germany, is one of the outstanding opinion leaders of our geography. He is one of the leading representatives of our Yezidi brothers and sisters.

On 7 September 2021, a Tuesday, we ran into each other by chance in Midyat. We had a chat. It was a pleasant time, reminiscing about old memories. We cheered each other up. We briefed each other. We talked about the importance of the maxim of “bridges not walls” for a promising future and about the need for coming closer in order to be understood in social endeavors. With the experience of our present companionship, we talked about the abiding fruits of acting with sincere awareness.

Though much time had passed, it was spiritually exhilarating to feel the friendship/intimacy between Yezidi chief Pir Amer and my late father Abuna Tuma Beğtaş. In the spiritual outlook, there is no “you and I.” There is “we.” As he shared the memories/wisdom of my late father, I saw that he was happy and smiling. I was both happy and thoughtful after closely feeling such a meaningful, sincere friendship.

Yes, it is true. Life would be unbearable without friendship. I felt greatly honored by the privilege of bonding with an old friend of my late father’s and conversing with his appreciative personality. To him and the community he represents, I pay my respects and wish them health and success.

I would like to take this opportunity to remind of the following verses by Mevlana.

He says;

”Leave blindness to the eyes,

Deafness to the ears,

Leave exhaustion to the knees,

Silence to the lips.

But the heart must not grow deaf,

Or blind, or exhausted,

So that it may see you,

Hear you,

Run to you, bursting.

If the heart does not experience it,

What use is sight to the eye?

If the soul does not feel it,

What use is sound to the ear?

If the heart does not love,

What use is touch to the hand?”

Yusuf Beğtaş

Syriac Language-Culture and Literature Association / Mardin