The Fundamental Characteristic of Syriac Culture

The Fundamental Characteristic of Syriac Culture

Shaped by the input of Ancient Mesopotamian culture, Syriac culture has gone through a transformation unique in form and content by passing through a new melting pot of understanding as a result of the fermentation of elements that came about with the birth of Christianity. Thus, the main source of reference has evolved into a feeling and sensitivity for the Word of the Lord and moral norms.

By historically experiencing and comprehending the truth that, “Humans are human when they act righteously toward God and truth, and morally toward creation,” the masters of pen and word of this culture have left the world a rich literature and unlimited inheritance, and with spiritual awareness, they have served the development of social thought.

In other words, morals and virtue form the backbone of Syriac culture, which conveys the spirit of the ancient world and ages to present day. For this culture imparts a positive outlook on the negative meanings of smallness and greatness with the principle of “being appreciative and helpful” while uplifting human dignity, encouraging originality and differences, and enabling no evil.

Its primary purpose is to contribute to the fullness of life and social continuity, like in the relationship of the grapevine and the stick. The main deal of this culture is the refinement of existence. Thus, its principle goal is to attain wholeness, unity and harmony in a conflict-free inner world. This culture teaches us to look into the mirror of the self in order not to lose balance. It predicates on existing for creation and creating to exist. Due to its self-value and honor, it unconditionally accepts and appreciates “the other” for who he/she is. Never mind harming someone, on the contrary, it has a restorative and facilitative effect. It sees people as ends and persons rather than means and objects. It prioritizes an altruistic morality that is based on mutual trust and is built on special care. Thereby, it designates the mind to the role of legislator, and the heart to executive. Just like the blood in the body, it flows through the veins of life and all the organs of the body. With regards to its content, it is associated with all of life’s fields of occupation such as personal development, personal discipline, education, manners, morals, science, philosophy, literature, worship, marriage, management (church, civil society, politics), business, commerce, agriculture, art, and aesthetics. Within the social flow, it structures the relationship between man and God, man and fellow man, and man and the ecosystem. With the vital knowledge it provides to the perception of self and life, it acts with the reflex of protecting human dignity, whose source is the divine. It praises material comfort and spiritual progress equally. A pioneer that prioritizes a sense of justice, human rights, and hard work as the foundations of moral consistency, it considers material and spiritual nourishment to be equally important. It invites people to be kinder to themselves, to everyone and everything. At the same time, it teaches moderation in all things. But it instills a desire for endless love and knowledge. When viewed from this aspect, it is dialogical rather than monological. With interactions that predicate on this, it teaches us integrity and legitimacy. It necessitates a steady mode of spiritual tranquility and individuality in order to stay committed to integrity and legitimacy. Because integrity and legitimacy create positive energy, they are a force for good; whereas iniquity and illegitimacy bring about negative energy -a force for evil. This culture maintains balance between giving and receiving by turning negative energy (evil) into positive energy (good) on the basis of mutual need. It firstly seeks to alleviate. According to this culture, a noble life intent on progress begins when one is born again. The second birth, or being born again; to step out of one’s comfort zone and be free of internal veils and masks begins with awareness and involves internal and external conflicts. But although this is a tiring and occasionally painful process, it is seen as a fundamental obligation^[1]. For a noble life, it counsels commitment to moral norms and humane qualities, to build mutual trust by observing mutual flaws, mutual inadequacy, interdependency, and mutual benefit, all while showing appreciation. Within a culture and reality of solidarity, it expresses its disciplinary methods with humanistic approaches. There is no trace of moral evil or opposition in its makeup and humanist values.^[2] Its fundamental characteristic is that it authorizes the spirit in matters of justice, with awareness of sight and hearing. With its outreaching and sharing character, it avoids everything that dampens life’s energy. By connecting the secondary roads of the inner world to the main road of the divine system, or absolute truth, it activates the virtues that are missing from life. This culture imparts a positive outlook on the negative meanings of smallness and greatness with the principle of “being appreciative and helpful” while uplifting human dignity, encouraging originality and differences, and enabling no evil. It updates the meanings that prioritize the soul against the attitudes of the ego. By encouraging individuality (uniqueness) in the person, it preserves their visible and invisible differences. It expands merciful awareness and the circle of compassion so as to embrace all humans, creatures, and nature in all their beauty. In the struggle of good and altruism against evil and selfishness, it crowns altruism with the crown of victory. It reveals humanity’s ‘inner greatness’ in all areas of life based on spiritual reality. With this characteristic, it waters the tree of life (individuality) in human beings and binds them to life. Thus, it uplifts the human spirit and grants it stability. With this elevation and stability, it teaches how to positively command the ego system. Through this command, the spiritual world gains metaphysical dimensions. It contributes to the development of thought, strengthening of actions, help and solidarity, and the world of knowledge and wisdom. These contributions which provide harmony and order between the worlds of spirit-meaning and body-matter, whisper the secrets of righteousness, goodness, and beauty to us, the travelers on the road of life. “People cannot be judged by their outward appearance, but by their hearts. Their worth is not determined by what they take, but by what they give.” This principle draws attention to the cultural toxins that pollute life. On the journey from knowing to doing, then from doing to being, people must turn inward, observe themselves in the mirror of the self, see their blind spots, illuminate their blind spots, ask the right questions in this regard, and while doing these, use the correct methods in the process of discovering their inner greatness. Because the masterful writers of this culture believed that inner greatness could only be discovered through a rich culture that put spirituality first. These kindred spirits of Syriac culture had realized this well in advance. And in the toils of leaving behind a tree of good that the passing years could not wear out, they persisted in this goal, doing what was necessary in all areas of life through the powerful expressiveness of literary activities. They left us enduring knowledge through their works that shed light on our current-day situation^[3]. “The meaning we assign to life takes shape in our actions.” With this adage, they expressed that it is much more meaningful to question what life’s expectations from us are, rather than vice versa. When we act in accordance with this idea, our preferences become more acceptable and our actions and level of awareness will deepen.

Life inevitably loses its flavor when values lose all value, meaning becomes meaningless and the truth evaporates. In fact, life desiccates. In modern circumstances, when such things are happening, a paradigm shift is imperative. This need must be met with a paradigm shift that revolves around knowledge and moral values which could change the general perception of life and the private perception of self. We must put away our self-importance and learn, teach, comprehend, and introduce the wisdom in the ideas of those kindred spirit Syriac masters, those connoisseurs of “existence” whose more original contributions to the universal culture stress the need for creation-oriented existence. Then the desired paradigm shift will be underway.

Syriac culture, which takes care that divine gifts are not left to the free reign of the ego, has no place for conceit, boasting, using humans for malicious intents, repression, exploitation, abuse, or subjection. It has no place for condescension, pontification, or appropriation. It encourages love, respect, sincerity, responsibility, loyalty, and consistency. With a holistic approach, it embraces the development and growth of individuality, encouraging, empowering, and liberating it. Syriac culture serves and contributes to these aims. For this culture’s main point of reference is primarily the word of the Lord and its moral tenets. Therefore, it follows the principle of “individual differences” and dissuades people from comparing essential human qualities like intelligence, talent, skill, etc. Just as in the “principle of individual differences” in developmental psychology, it emphasizes the individuality and uniqueness of each person and draws attention to the wrong aspects of comparison and competition.

Syriac culture, which takes care to sustain all areas of life as well as one-on-one relationships, has no place for gratuitous living that creates injustice and victimization, and sows discord between people, or for intentions, speech, and actions that provoke enmity. On no account does this culture promote such things. According to the core values of this culture, all stations, ranks, and statuses exist for the benefit of humanity. The best way to worship God is to live a life that benefits humanity. A person who cannot live up to his station (with the sentiment of the good shepherd) has surrendered to his ego and ambitions. In other words, one of the fundamental purposes (indeed the most important one) of Syriac culture, which has important didactic methods and meanings that change one’s perception of life and self, is the internal revolution that disciplines the ego. And by contributing to this, it strives to thaw the pathological problem of the mind with the stable and therapeutic thoughts of the spirit, thus reconciling the heart and mind. It strives to transform this problem with therapeutic methods and disciplines into social capacities. It strives to cleanse the human mind of selfishness, arrogance, pride, contrarianism, and opposition. It strives to elevate the senses, thoughts, the subconscious and the conscious to the maturity, creative productivity of divine truth and wisdom; in other words, to the realm of true love. It strives to form strong bonds with this frame of mind and elevate it to a vast unity of hearts wherein lies no trace of inner conflict.

If the area’s sociocultural philosophical background were to be scrutinized from an objective, scientific standpoint, this would prove to be true. In its golden age (the 3rd and 10th centuries), Syriac culture was like the salt of life. It was the shining beacon of the region.  For example, Saint Mor Aphrem (303-373) said “Be cordial towards everyone. Try to make people as happy as you can.” This literary approach is the fundamental moral discipline of a scientifically healthy and fulfilling life.

According to the holistic outlook and compassion-based attitudes of Syriac culture, on the plains of Mesopotamia, wheat kernels and seeds were spread after a certain ritual, as an act of love. This “crop ritual”, performed with the motto “What does he/she need?” rather than “This is what I need”, and dismissive of today’s selfish attitudes, perfectly expresses the point I wish to make. The generous-hearted Syriac farmer casts his seed and prays, “My God! May you have the first share in this seed I cast. Next, may the neighbors, the fatherless, the orphans, the outcasts, the widows, the destitute, the poor, the crippled, all those in need, the birds, the eagles, and all the animals have a share in it…[4]“

This is what the kindred spirits of Syriac culture have to say regarding the impact of continuously serving: “Even if you have been helpful to a single person, you have gained a treasure that will benefit you personally… If by some chance your service does not pay off, think like a mother. Would a mother neglect her son’s treatment if she saw that the doctors were incapable of doing so?”

As you can see, when all of these things are grasped, the existence struggle ought to be crowned with victory. Because according to Syriac culture, existence is a stage of maturity attained at the end of self-knowledge, self-discovery, self-transcendence and reaching another. Existence is a journey of personal victory over the self and over all complexes, great or small. It is a journey of recovery and self-transcendence. It is a journey through the mirror into the self.

In order to gain victory over one’s complexes, one must find strength in these words: “In this world you will have trouble. But take heart! I have overcome the world” (John 16:33) and one must resist the worldly temptations of the ego on the journey of “existence”. This is only possible by overcoming barriers and being born again; resisting the ego/world and bringing it under control. On the journey of existence, those who do not look through the mirror of the self and those who surrender to the ego will not get far. They will not even set off. Even if they do set off, they will have an accident. Those who surrender to the ego can never be on the road that guides the truth. They can never break new ground.

Yusuf Beğtaş

Syriac Language-Culture and Literary Association / Mardin

[1] Here is how famous scientist Albert Einstein described the feeling of witnessing the beauty of the infinite in motion: “There are moments when one feels free from one’s own identification with human limitations and inadequacies. At such moments, one imagines that one stands on some spot of a small planet, gazing in amazement at the cold yet profoundly moving beauty of the eternal, the unfathomable: life and death flow into one, and there is neither evolution nor destiny; only being.”

[2] Although it never promoted a mentality of opposition, the negative results experienced in Syriac culture’s own country are questioned from time to time.

[3] Syriac culture is like a lost storehouse full of things. If researched from a scientific point of view, it will be discovered that this lost storehouse contains knowledge that could be fundamental for current-day sociopsychological research.

[4] I was very surprised when I heard about the crop ritual, a ritual bearing all the meanings of active altruism and passed down from tongue to tongue and generation to generation. I first heard this prayer from the lips of the headman of Hassana Village, Elişa Beğtaş. Subsequently, I learned that other Syriac villages in the region prayed this prayer as well.

Süryani kültürünün Tarihsel Önemi ve Bölgemize Katkıları

Süryani kültürünün Tarihsel Önemi ve Bölgemize Katkıları

Antik Mezopotamya kültürünün verileriyle şekillenen Süryani kültürü, Hıristiyanlığın doğuşuyla birlikte gelişen unsurların mayası neticesinde yeni bir anlayış potasından geçerek, biçim ve içerik açısından özgün bir değişime uğramıştır.

Süryani kültürü, uygarlık ve insanlık tarihinde özgün bir geçmişe sahiptir. Uygarlığın ilerlemesinde hatırı sayılır belirgin bir etkinliği vardır. Tüm antik Yunan felsefesi ve edebiyatı önce Süryaniceye çevrilmiştir. Süryani din ve bilim adamları, onu Arapçaya çevirerek İslam uygarlığına kazandırmıştır. Daha sonra Batı’ya geçmiş ve Latinceye çevrilmiştir. Bunun için, hem Hıristiyanlık, hem İslamiyet, hem insanlık; Süryani kültürüne çok şey borçludur.

Süryani kültürü, bölgenin geçmişinde açılımcı karakteriyle bilinir. Etkin olduğu tarihsel dönemlerde kültürlerarası etkileşimde önemli bir köprü vazifesi görmüştür. Doğu-Batı düşüncesine, medeniyetin, felsefenin ve akılcılığın gelişmesine katkı sunmuştur. Düşünce dünyasında açtığı çığır, Arap dünyasına ve Avrupa’ya dek ulaşmıştır. Antikitenin İslam dünyasına aktarılmasında, rolü ve etkisi büyüktür. Başta Arapçaya ve İslam felsefesine sunduğu katkılarla temayüz etmektedir. Bu kültürün kalem ve kelam erbapları, bizlere zengin bir literatür ve sınırsız bir miras bırakmış, ruhsal farkındalıkla, sosyal düşüncenin gelişimine hizmet etmiştir.

Coğrafyamızın otokton bir kültürü olarak realiteyle uyumu ve sorumluluğu erdem bilen bir anlayışla, ortak yaşama devamlı katkı sunmanın çabası içinde olmuştur. Yaşamayı ve yaşatmayı amaç edinerek, etkin diğerkâmlığı, toplumsal barışı, dayanışmayı devamlı surette ön planda tutmuştur. Birlikte yaşama kültürünü, iş birliğini, barışı, refahı, istikrarı teşvik etmiştir. Sadece geçmişin bir kalıntısı değil, bölgenin çoğulcu kimliğine farklı anlamlar katan değerlerin de mirasçısıdır.

Doğu’nun ve Batı’nın ayağa kalkmasında, İslamiyet’in felsefeyle tanışmasında, Süryani kültürünün diriltici ve belirleyici rolü yadsınamaz. Hem Doğu, hem Batı onun sayesinde kendi felsefî köklerine, kaynaklarına yani Yunan felsefesine kavuşabilmiştir. Yaşanan aydınlanmayla Rönesanslar tetiklenmiş ve yeni gelişmeler kaydedilmiştir. Altın çağında (4.-10. yüzyıl) ulaşması gereken zirvedeydi. Bu yönüyle, monolojik değil, diyalojik ilişkilerle insanlığın çağlayanı olmuştur. Bu nedenle bu kültürün uygar dünyaya yaptığı katkıyı dile getirmek, insani ve vicdani bir sorumluluktur.

Ancak bu zengin kültür açısından durum böyle olsa da, bir yandan da kayıtsızlığı besleyen bir maduniyet içerisine sürüklenmiştir. Tarihteki bütün olumlu rollerine karşın, Doğu kültürünü besleyen üretken damarlardan biri olduğu halde, tarihsel olaylar, sosyo-politik çekişmeler nedeniyle, büyük bir nehir gibi akarken, kıvrıla kıvrıla, büzüle büzüle, bakıma ve kollamaya muhtaç bir çeşmeye dönüşmüş durumdadır. Aslında bu edilgen durum, eski dönemlerin, siyasi çalkantıların, tarihsel olayların farklı tonlardaki bir devamıdır. Geçmişte yaşanan göçlerin, acı olayların bıraktığı olumsuz etkilerin ve yaraların bir sonucudur.

Türkiye’nin ve küresel çaptaki evrensel mirasın bir parçası olan bu kültürün korunması, pek çok bileşene bağlı olsa da, öz (ana) yurdunda daha çok anlaşılmasına bağlıdır. Bu da ancak toplumsal algıda yeni farkındalıklar yaratmakla mümkündür. Çünkü farkında olmadığımız hiçbir şeye sahip çıkamayız. Farkında olabilmek için bir şeyi yakından tanımamız gerekir. Sıradanlığı aşan farkındalık, insandaki olgunluğun seviyesine göre gelişir ve eylemle bilgeliğe dönüşür. Özlü bir sözde denildiği üzere, ‘‘Farkındalık, öksüz bilginin annesidir.’’  

Doğu’nun otokton bir dinamiği olan Süryani kültürünün bu özellikleri maalesef çoğu kez ya görmezden gelinmektedir, ya da çok az dile gelmektedir. Tarihte hem doğuya, hem batıya sunduğu felsefi-düşünsel katkılar, ya bilinmemekte veya tozlu raflarda keşfedilmeyi beklemektedir. Tarihin felsefesi ve tarihin işleyiş mantığı açısından göze çarpan bu durgunluğun devinime dönüşmesi, vicdanlı sosyal bilimcilerin yapacağı bilimsel araştırmalara ve objektif çalışmalara bağlıdır.  İşte o zaman hakikat ve medeniyetin diriltici ruhunu insanlığa üfleyen bu kültürün kıymeti gün yüzüne çıkmış olacaktır.  Önemi daha çok anlaşılacaktır.

Bilinmelidir ki, bilgeliğin tarihsel silsilesi içinde Süryani kültürü, Doğu’nun yitik bir halkası gibi kırılmalara rağmen ayak sürüyerek de olsa hala varlığını sürdürmeye çaba göstermektedir. Mağduriyet ve maduniyet arasında yaşadığı salınım nedeniyle savrulmalar ve kayıtsızlıklar yaşıyorsa da, sadece turistik bir geçmiş olmadığı aşikârdır. Canlı bir kültür olarak dolaylı-dolaysız yollarla, var olan tarihi kilise ve manastırlarıyla, ilim ve irfan merkezleriyle bölgenin sosyo-ekonomik kalkınmasına, ulusal ve küresel ölçekte bölgenin tanınmasına hâlâ önemli katkılar sunmaktadır.

Günümüzün koşullarında küresel işleyiş içinde güçlü bir konum elde etmenin yolu yerelden ve farklılıklardan başladığına göre, bu katkıların bölge ve ülke için ne anlam ifade edeceği izaha bile muhtaç değildir. Dünya çapında dikkat çeken bu değerin önemsenerek somut çabalarla desteklenmesi halinde, bölgenin sosyo-ekonomik, sosyo-politik ve sosyo-kültürel devinimine farklı bir katkı sunacağı aşikârdır.

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin

السمة الأساسية للثقافة السريانية

السمة الأساسية للثقافة السريانية

شهدت الثقافة السريانية، التي تشكلت ببيانات ثقافة بلاد ما بين النهرين القديمة، تغيرًا فريدًا من حيث الشكل والمحتوى، مروراً ببوتقة التفاهم الجديدة نتيجة تخمر العناصر التي تطورت مع ولادة المسيحية. وهكذا تطورت إلى شعور وحساسية تجاه كلمة الرب والمعايير الأخلاقية كمصدر أساسي للمرجعية.

حرفيو هذه الثقافة، الذين اختبروا واستوعبوا حقيقة أن “الإنسان يصبح إنسانًا عندما يتعامل مع الحقيقة بالحقيقة وبالأخلاق مع المخلوقات” في العملية التاريخية، تركوا أدبًا غنيًا وإرثًا غير محدود للعالم كله، وخدموا تنمية الفكر الاجتماعي بالوعي الروحي.

لذلك، فإن العمود الفقري للثقافة السريانية، والذي يحمل روح العالم القديم والعصور القديمة، هو الأخلاق والفضيلة. لأن هذه الثقافة تجلب وجهات نظر إيجابية إلى المعاني السلبية للصغر والعظمة ، بمبدأ “التقدير والاستفادة”، من خلال تمجيد الكرامة الإنسانية، من خلال مراعاة الأصالة والاختلاف، دون السماح بأي شر.

والغرض الرئيسي منه هو المساهمة في سلامة واستمرارية الحياة الاجتماعية، كما هو الحال في العلاقة بين الكرمة والعصا. بيت القصيد من هذه الثقافة هو كمال الوجود. على هذا النحو، فإن هدفها الرئيسي هو تحرير العالم الداخلي من التناقضات وإحضاره إلى التكامل والوحدة والانسجام.

تنصح هذه الثقافة بالنظر في مرآة الذات حتى لا تفقد التوازن. الوجود؛ من أجل الوجود، فإنه يقوم على الوجود. بسبب القيمة الذاتية والكرامة التي تحملها، فإنها تقبل الآخر دون قيد أو شرط وتقدره. فهي بعيدة عن الأذى، على العكس من ذلك، فهي تكميلية وتيسيرية. إنها لا تراها كوسيلة وموضوع، بل هي غاية وموضوع. تعطي الأولوية للأخلاق الإيثارية القائمة على الثقة والرعاية المتبادلة. في هذا الجانب أيضًا، التفكير؛ يعطي للعقل الدور التشريعي والقلب الدور التنفيذي. تمامًا مثل الدم في الجسم، فإنه يدور في عروق الحياة وجميع أعضاء الجسم. من حيث المحتوى، فهو يغطي جميع المهن الحياتية مثل التنمية الشخصية، والانضباط الشخصي، والتعليم، والأخلاق، والعلوم، والفلسفة، والأدب، والعبادة ، والزواج، والإدارة (الكنيسة، والمجتمع المدني، والسياسة)، والحياة التجارية، الزراعة والفن وعلم الجمال.

في التدفق الاجتماعي، ينظم علاقة الإنسان (أخيه) بالإنسان والنظام البيئي وكذلك علاقة الإنسان بالله. إنها تعمل برد فعل حماية كرامة الإنسان، التي تنبع من الجوهر الإلهي، بالمعلومات الحيوية التي تقدمها لإدراك الذات والحياة. إنها تمجد التطور الروحي وكذلك الراحة المادية.

إنها ترى الغذاء المادي والروحي على قدم المساواة، بصفاته الواسعة التي تعطي الأولوية لوعى العدالة، ووعي الحقوق، ووعي العمل، والتي هي أساس الاتساق الأخلاقي. إنها تدعو الناس ليكونوا طيبين مع أنفسهم وكل شخص وكل شيء. أثناء توجيه هذه الدعوة، ينصح بالتعامل مع كل شيء بتدبير. من ناحية أخرى، فإنها تشجع على الحب والمعرفة دون قياس. من وجهة النظرهذه، فهي حوارية وليست أحادية.

تعّلم طرق الحلال والأساليب المشروعة مع التفاعلات التي تهتم بها. يتطلب البقاء في حالة السكون الروحي والأصالة من أجل الالتزام بالطرق الحلال والأساليب المشروعة. لأن الطرق الحلال والطرق المشروعة تخلق طاقة إيجابية، هذا هو الخير؛ الطرق المحرمة والطرق غير الشرعية تنتج طاقة سلبية أي شريرة. بتحويل الطاقة السلبية (الشر) إلى إيجابية (جيدة)؛ يأخذ في الاعتبار توازن العطاء والاستلام على أساس الاحتياجات المتبادلة. يعطي الأولوية للتسهيل. يربط الحياة المؤهلة على أساس التطور بالولادة الثانية. ولادة ثانية؛ الخروج عن الأنماط المعتادة والتخلص من الحجاب والأقنعة الداخلية بدءاً من الإدراك؛ على الرغم من أنها عملية متعبة ومؤلمة في بعض الأحيان مع صراعات داخلية وخارجية، إلا أنه يعتبرها التزامًا أساسيًا[1].

التمسك بالمعايير الأخلاقية والمعدات البشرية لحياة جيدة، فإنها تنصح بتوفير الثقة المتبادلة مع الوعي بالتقييم، والنظر في أوجه القصور المتبادلة، وعدم الكفاية المتبادلة، والاعتماد المتبادل، والمنفعة المتبادلة على طريقة الحياة. انسجاماً مع ثقافة التضامن وواقعه، تعبرعن أساليبها التأديبية بمقاربات إنسانية. لا توجد آثار للشر الأخلاقي، والمواقف المعارضة في تكوينها والقيم الإنسانية[2]. وتتمثل صفتها الأساسية في تزويد الروح بقوة على طريق الحق ولديها وعي بالرؤية والسمع. إنه لتجنب أي شيء يضعف طاقة الحياة بهيكلها التشاركي المنفتح. إنه تنشيط الفضائل، التي هي الأجزاء المفقودة من الحياة، من خلال ربط المسارات الثانوية للعالم الداخلي بالمسار الرئيسي للنظام الإلهي، أي الحقيقة المطلقة. هو إعطاء وجهات نظر إيجابية لمعاني العظمة أو الصغر السلبية، مع مبدأ إعطاء القيمة والمنفعة، دون السماح بأي شر، مع مراعاة الأصالة والاختلاف. إنها تحديث المعاني التي تعطي الأولوية للجوهر مقابل مواقف الأنا التي تؤكد على المظهر الخالي من الروح. إنها لحماية الاختلافات المرئية وغير المرئية من خلال مراعاة أصالة (تفرد) الناس. إنها لتوسيع دائرة الوعي والرحمة من أجل احتضان كل الناس والكائنات الحية والطبيعة في كل جمالهم. الشر والأنانية. هي تتويج الإيثار بالنصر في نضال الخير والإيثار. إنها الكشف عن “العظمة الداخلية” للإنسان في جميع مجالات الحياة، بدءًا من الواقع الروحي.

بهذه الشخصية، تروي شجرة الحياة (الأصالة) في الإنسان ويربطها بالحياة. وبهذه الطريقة يرفع الروح البشرية ويثبتها. إنها تعلم الإدارة الإيجابية لنظام الأنا مع هذا الارتفاع والاستقرار. أثناء القيام بهذه الإدارة، فإنها تضيف أبعادًا ميتافيزيقية إلى عالم المعنى. تساهم في تنمية الأفكار وتقوية الأفعال والمساعدة والتضامن والمعرفة والحكمة. هذه المساهمات، التي تضمن الانسجام والنظام بين عالم الروح والجسد، تهمس أسرار الحقيقة والخير والجمال في آذاننا نحن المسافرين على طريق الحياة. “الرجل هو الرجل بقلبه وليس بجسده.” تلفت الانتباه إلى السموم  الثقافية التي تلوث الحياة بشعار “القيمة لا تقاس بما يتطلبه الأمر، ولكن بما تقدمه”. أثناء القيام بذلك، ترى أنه من الضروري أن يستدير الشخص داخل نفسه، والنظر إلى نفسه في مرآة الذات، ورؤية النقاط العمياء، وإلقاء الضوء على النقاط العمياء، وطرح الأسئلة الصحيحة في هذا الاتجاه، واستخدام الأساليب الصحيحة في عملية اكتشاف عظمته الداخلية في الرحلة التي تستمر من المعرفة إلى الفعل ثم الفعل إلى الوجود.

لأن الأقلام القوية لهذه الثقافة كانت تعتقد أن اكتشاف العظمة الداخلية لن يكون ممكنًا إلا بثقافة غنية تعطي الأولوية لعالم المعنى. هؤلاء الأصدقاء المخلصون للثقافة السريانية أدركوا ذلك منذ زمن بعيد. وفي معاناة ترك شجرة الخير التي لم (لا يمكن) أن تتقدم في العمر لعدة قرون، فقد تحملوا هذا الهدف وحققوا متطلبات هذا – في جميع مجالات الحياة – مع تعبيرات قوية عن الإنتاجية الأدبية. لقد تركوا لنا معلومات غير باهتة[3] مع أعمالهم التي تسلط الضوء على يومنا هذا. بينما ورثوا العقيدة القائلة بأن “المعنى الذي نعطيه للحياة يتشكل من خلال سلوكياتنا”، ذكروا أنه من المفيد للغاية التشكيك في توقعات الحياة منا، وليس توقعاتنا.

في العمليات التي تصبح فيها القيمة بلا قيمة، ويصبح المعنى بلا معنى، وتتبخر الحقيقة، تفقد الحياة طعمها لا محالة. حتى أنها أصبحت مهجورة. في ظروف اليوم التي يتم فيها الشعور بمثل هذا الشعور، يعد التغيير في العقلية ضرورة حتمية. يجب تلبية هذه الحاجة بتغيير في طريقة التفكيرالتي تركز على المعلومات والقيم الأخلاقية التي ستغير مفهوم الحياة بشكل عام وتصور الذات بشكل خاص. إذا تم تعلمها وتعليمها وفهمها وترقيتها، على الرغم من كونها متعجرفة، جنبًا إلى جنب مع حكمة وأفكار هؤلاء الجنود “الوجوديين”[4]، الذين، على الرغم من كونهم متعجرفين، يؤكدون على ضرورة الوجود من أجل خلق وبالتالي إضافة المزيد من القيم الأصلية للثقافة العالمية، أصدقاء القلب هؤلاء، أيها السادة السريان، يعني الوقت أن خميرة التغيير العقلي المنشود قد سُرقت.

في الثقافة السريانية، التي تحرص على عدم ترك البركات الإلهية لملكية الروح وسلطتها؛ أن تكون متعجرفًا أن تفتخر. لا يوجد شيء مثل امتلاك البشر أو قمعهم أو استغلالهم  لأغراض سلبية، أو إخضاعهم والسيطرة عليهم. لا يوجد غطرسة أو تحذلق أو تملّك. هناك لجعل الحب والاحترام والصدق والمسؤولية والصدق والولاء والاتساق صحية. يتعلق الأمر بتطوير الأصالة وتنميتها وتمكينها وتحريرها بفهم تكميلي. وهناك ما يخدمهم ويساهم فيهم. لأن المرجع الرئيسي لهذه الثقافة موجه في الغالب إلى كلمة الرب وأوقافها الأخلاقية. لهذا السبب، بناءً على مبدأ “الفروق الفردية”، الذكاء، الموهبة، المهارة، إلخ. يتجنب خطأ مقارنة المعدات. مثل “مبدأ الشذوذ الفردي” في علم النفس التنموي، فإنه يؤكد على أصالة الإنسان وتفرده ويلفت الانتباه إلى الجوانب الخاطئة للمقارنة والمنافسة.

لا مجال للتعسف والنوايا والخطب والأفعال التي تخلق الظلم وتسبب الفتنة بين الناس وتحرض على العداء في جميع مجالات الحياة وحتى في العلاقات الثنائية. هذه الثقافة لا تضع أبدًا علاوة على هذه الأعمال. وفقًا للقيم الكامنة في صميم هذه الثقافة، فإن جميع المكاتب والمناصب والأوضاع في الحياة موجودة لتكون مفيدة للإنسانية. إن عيش حياة مفيدة للبشرية هو أعظم عبادة لله.

إذا كان الشخص لا يستطيع أن يفي بحقه في منصبه بشعور الراعي الصالح، فهذا يعني أنه استسلم لنفسه وطموحاته. لذلك، فإن من أهم مقاصد الثقافة السريانية (حتى أهمها)، والتي لها أساليب ومعاني تعليمية مهمة تغير مفهوم الحياة والنفس، هي الثورة الداخلية التي تقوض الأنا. ومن خلال المساهمة في ذلك، تدفئة إشكالية العقل المرضية بأفكار الروح المستقرة والعلاجية؛ إنها محاولة للتوفيق بين العقل والقلب. إنها تحول هذه الإشكالية إلى معدات اجتماعية بأساليب وتخصصات علاجية. إنه تنقية العقل البشري من الأنانية والغطرسة والتأسيس والتناقض والمقاومة. الحواس، والأفكار، ونضج الحقيقة الإلهية والحكمة، وإنتاجيته الإبداعية، إلى جانب قدراته اللاواعية والفائقة. أي الارتقاء إلى عالم الحب الحقيقي. إنها حقيقة عدم وجود تناقضات داخلية، وحتى جوهرها لا يُقرأ، ومن خلال إقامة علاقة مع بنية العقل المعنية بروابط قوية ، فإنها تؤدي إلى وحدة واسعة للقلب وترقيها إلى مثل هذا الموقع.

إذا تم فحص الخلفية الاجتماعية والثقافية والفلسفية للمنطقة بمنهج موضوعي وعلمي بعيدًا عن المواقف المتعارضة، فسيتبين أن هذا هو الحال. عملت الثقافة السريانية في عصرها الذهبي كملح الحياة. كان ذلك إشعال المنطقة. القديس مار أفرام (303-373) “كن ودوداً مع الجميع. حاول أن تجعل الناس سعداء بقدر ما تستطيع” هو مثال ملموس على ذلك. يشكل هذا النهج الأدبي النظام الأخلاقي الأساسي لحياة صحية ومؤهلة من الناحية العلمية.

انطلاقا من نظرة شمولية ومنهج عطوف للثقافة السريانية، كالقمح في سهل بلاد ما بين النهرين. يتم إلقاء حبوب البذرة في الأرض بفعل حب، بعد طقوس معينة. قبل أن تقول “هذا ما أحتاجه”، فإن “طقوس الزراعة”، التي ترفض المقاربات الأنانية اليوم بشعار “ما الذي يحتاجه” تعبرعن ذلك جيدًا. يلقي المزارع السرياني بقلبه العريض بذرته في الأرض بالصلاة التالية: “يا إلهي! فليكن نصيبك الأول في هذه البذرة التي زرعتها. بعد ذلك يكون الجيران والأيتام والأرامل والفقراء والمعاقين وكل المحتاجين والطيور والنسور والحيوانات نصيبهم …[5]“

يقول الأصدقاء المخلصون للثقافة السريانية، الذين يبحثون دائمًا عن الاستمرارية، ما يلي حول فوائد الخدمة: “إذا كنت قادرًا على أن تكون مفيدًا حتى لشخص واحد وتكسبه، فقد وجدت لنفسك كنزًا سيفي بالغرض. تفيدك شخصيا … إذا لم تستفد خدمتك بالصدفة ، كما تعتقد الأم. هل يليق بأم ترى عدم كفاية الأطباء أن تتجاهل علاج ابنها؟”

وكما نرى، فإن الصراع من أجل الوجود يجب أن يتوج بالنصرعند فهم كل هذه الأمور. لأن الوجود، حسب الثقافة السريانية، هو مرحلة نضج تتحقق في نهاية رحلة معرفة الذات وإيجاد الذات وتجاوز الذات والوصول إلى الآخرين. الوجود هو رحلة كسب الصراع مع الذات، والتغلب على جميع المجمعات الكبيرة أو الصغيرة، والقدوم إلى نفسه وتجاوز نفسه. إنها رحلة لعكس الذات.

من أجل التغلب على التعقيدات، تأخذ رحلة “الوجود” من خلال مقاومة إغراءات الأنا / العالم والقول، “ستواجه مشكلة في العالم. لكن كن شجاعًا، لقد غلبت العالم!” (يوحنا 16:33). هذا فقط من خلال الولادة من جديد بالتغلب على العقبات. من الممكن دون الاستسلام للأنا / العالم، على العكس من ذلك، من خلال التحكم في الأنا. لا ينبغي أن ننسى أن الشخص الذي لا ينظر إلى مرآة الذات ويستسلم للأنا لا يمكنه المضي قدمًا في رحلة الوجود. لا يمكنه حتى الخروج. حتى لو خرج، المد والجزر على قيد الحياة، ولديه حادث على هذا الطريق. الشخص الذي يستسلم للأنا لا يمكن أبدًا أن يكون هو الطريق المُتبع، الذي يوجه الحقيقة. لا يمكن أن ينور الطريق.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

[1]  يعبّر العالم الشهير أينشتاين عن شعور الوجود أمام جمال الحركة الأبدية: “هناك لحظات لا يزال فيها الشخص يشعر بالتحرر من القيود وأوجه القصور التي يُعرف بها. في مثل هذه اللحظات، يقف المرء على نقطة كوكب صغير ويتعجب من جمال البرود، ولكنه عمق الحركة الأبدي، الذي لا يسبر غوره: الحياة والموت يتدفقان معًا، ولا يوجد تطور ولا على الرغم من أنها لا تعطي أهمية لمنطق المواقف المعاكسة، إلا أن النتائج السلبية للثقافة السريانية في وطنها يتم التشكيك بها اجتماعيًا من وقت لآخر.

[2]  على الرغم من أنها لا تعطي أهمية لمنطق المواقف المعاكسة، إلا أن النتائج السلبية للثقافة السريانية في وطنها يتم التشكيك بها اجتماعيًا من وقت لآخر.

[3]  الأدب السرياني مثل مستودع ضائع مليء بالمواد. إذا تم البحث من وجهة نظر علمية، فسيتم ملاحظة أن هذا المستودع المفقود مليء بالمعلومات التي يمكن أن تكون بمثابة أساس للدراسات الاجتماعية والنفسية الحالية.

[4]  أن تكون موجود؛ إنها مرحلة النضج التي تحدث في نهاية رحلة معرفة الذات، والعثورعلى الذات، وتجاوز الذات، والتواصل مع الآخرين. الوجود بهذا المعنى هو رحلة كسب الصراع مع النفس، والوقوف على نفسه بالتغلب على عقدة النقص مثل العظمة والصغر، وتجاوز نفسه.

[5]  عندما سمعت لأول مرة عن الثقافة، التي تشمل جميع معاني الإيثار النشط، والتي تنتقل من لغة إلى أخرى، ومن جيل إلى جيل، كنت مندهشًا للغاية. سمعت هذه الصلاة لأول مرة في أذني من قبل الزعيم إليشاع بكتاش في قرية حسنة. علمت لاحقًا أنها تُقرأ أيضًا في قرى سريانية أخرى في المنطقة.

Süryani Kültürünün Temel Karakteristiği

Süryani Kültürünün Temel Karakteristiği

Antik Mezopotamya kültürünün verileriyle şekillenen Süryani kültürü, Hıristiyanlığın doğuşuyla birlikte gelişen unsurların mayası neticesinde yeni bir anlayış potasından geçerek, biçim ve içerik açısından özgün bir değişime uğramıştır. Böylelikle, ana referans kaynağı olarak, Rabb’in Kelamı’na ve ahlaki normlara dönük bir hissiyata ve hassasiyete evirilmiştir.

Tarihsel süreç içinde, ‘‘İnsan, hak ve hakikate doğrulukla, yaratılanlara da ahlâkla davrandığında insan olur’’ gerçeğini deneyimleyerek kavrayan bu kültürün kalem ve kelam erbapları, tüm dünyaya zengin bir literatür ve sınırsız bir miras bırakmış, ruhsal farkındalıkla, sosyal düşüncenin gelişimine hizmet etmiştir.

Dolayısıyla eski dünyanın ve antik çağların ruhunu bugüne taşıyan Süryani kültürünün ana omurgası ahlak ve erdemdir. Zira bu kültür, insan onurunu yücelterek, özgünlüğü ve farklılıkları gözeterek, hiçbir kötülüğe geçit vermeden “değer vermek ve faydalı olmak” ilkesiyle küçüklüğün ve büyüklüğün negatif anlamlarına pozitif bakışlar kazandırır.

Ana gayesi, asma ve çubuk ilişkisinde olduğu gibi, yaşamın bütünlüğüne ve sosyal sürekliliğine katkı sunmaktır. Bu kültürün bütün meselesi var olmanın kemalidir. Böyle olunca, ana hedefi yatay ve dikey sevginin yaklaşımlarıyla -içsel dünyayı zıtlıklardan kurtarıp- tamamlayıcılığa, birliğe ve uyuma ulaştırmaktır.

Bu kültür, dengeyi kaybetmemek için benlik aynasına bakmayı öğütler. Var etmek için var olmayı; var olmak içinse var etmeyi esas alır. Taşıdığı öz değerden ve onurdan dolayı ötekiyi olduğu gibi, koşulsuz kabul eder, ona değer verir. Zarar vermek bir yana, aksine, tamamlayıcı ve kolaylaştırıcı olur. Onu araç ve nesne olarak değil, amaç ve özne olarak görür. Karşılıklı güvene dayalı ve özen üzerine kurulu özgecil (diğerkâm) bir ahlakı ön planda tutar. Bu yönüyle de akla yasama; kalbe ise yürütme rolünü verir. Tıpkı vücuttaki kan gibi hayatın damarlarında ve bedenin bütün organlarında dolaşır. İçerik itibarıyla, kişisel gelişim, kişisel disiplin, eğitim, terbiye, ahlak, ilim, felsefe, edebiyat, ibadet, evlilik, idare (kilise, sivil toplum, siyaset), iş hayatı, ticaret, tarım, sanat ve estetik gibi hayatın bütün meslek dallarıyla ilişkilidir.

Sosyal akış içerisinde insanın Tanrı ile olan ilişkisi kadar, insanın (kardeşi) insanla, ekosistemle olan ilişkilerini de düzenler. Benlik ve yaşam algısına sunduğu hayati bilgilerle, ilahi özden gelen insan onurunu koruma refleksiyle hareket eder. Maddi rahatlık kadar, manevi kalkınmayı da yüceltir.

Ahlaki tutarlılığın temeli olan adalet bilincini, hak bilincini, emek bilincini önceleyen açılımcı nitelikleriyle maddi ve manevi beslenmeyi eşit derecede görür. İnsanı kendine, herkese ve her şeye karşı iyi olmaya davet eder. Bu daveti yaparken, her şeye ölçüyle yaklaşmayı salık verir. Sevgi ve bilgiye ise ölçüsüz sahip olmayı telkin eder. Bu açıdan bakıldığında monolojik değil, diyalojiktir.

Bunu önemseyen etkileşimlerle helal yolları ve meşru yöntemleri öğretir. Helal yollara ve meşru yöntemlere bağlı olmak için ruhsal dinginlik ve özgünlük modunda kalmayı zorunlu kılar. Çünkü helal yollar ve meşru yöntemler pozitif enerji yani iyilik; haram yollar ve meşru olmayan yöntemler negatif enerji yani kötülük meydana getirir.

Negatif enerjiyi (kötülüğü) pozitife (iyiliğe) dönüştürerek; karşılıklı ihtiyacı esas alarak, alma-verme dengesini gözetir. Kolaylaştırmayı ön planda tutar. Gelişimi esas alan nitelikli hayatı ikinci doğuşa bağlar. İkinci doğuş veya yeniden doğmak; alışılmış kalıpların dışına çıkmak, içsel perdelerden ve maskelerden kurtulmak, farkındalıkla başlayıp; iç ve dış çatışmalarla geçen, yorucu, zaman zaman da can yakan çetin bir süreç olmasına rağmen bunu temel bir yükümlülük görür^[1].

Nitelikli bir yaşam için ahlaki normlara ve insani donanımlara bağlı kalarak, yaşam yolunda karşılıklı noksanlığı, karşılıklı yetersizliği, karşılıklı bağımlılığı, karşılıklı faydayı gözeterek, değer verme farkındalığıyla karşılıklı güveni sağlamayı salık verir. Dayanışma kültürü ve realitesiyle uyum içinde kalarak, disipliner yöntemlerini insanperver yaklaşımlarla dile getirir. Bileşiminde ve insancıl değerlerinde ahlaki kötülüğün, karşıt konumlandırmanın^[2] izleri yoktur. Temel karakteristiği, görme ve duyma farkındalığıyla hak ve had yolunda ruhun iktidarını sağlamaktır. Açılımcı-paylaşımcı yapısıyla hayatın enerjisini zayıflatan her şeyden sakındırmaktır. İçsel dünyanın tali yollarını ilahi sistemin yani hakikatin ana yoluna bağlayarak, hayatın kayıp parçası niteliğindeki erdemleri aktif kılmaktır. Özgünlüğü ve farklılıkları gözeterek, hiçbir kötülüğe geçit vermeden ‘değer vermek ve faydalı olmak’ ilkesiyle büyüklük ya da küçüklüğün negatif anlamlarına pozitif bakışlar kazandırmaktır. Ruhsuz zevahiri öne çıkaran egonun tutumlarına karşı özü önceleyen anlamları güncellemektir. İnsandaki özgünlüğü (eşsizliği) gözeterek, görünen-görünmeyen farklılıkları korumaktır. Bütün insanları, canlıları ve doğayı tüm güzelliğiyle kucaklayabilmek adına merhametli farkındalığı ve şefkat çemberini genişletmektir. Kötülüğün ve bencilliğin; iyiliğin ve diğerkâmlığın mücadelesinde diğerkâmlığa zafer tacı giydirmektir. Ruhani gerçeklikten yola çıkarak insanın ‘içsel büyüklüğünü’ yaşamın bütün alanlarında ortaya çıkarmaktır.

Bu karakteriyle insandaki yaşam ağacını (özgünlüğü) sulayarak hayata bağlar. Bu sayede insanın ruhunu yükseltir ve istikrara kavuşturur. Bu yükselme ve istikrarla ego sistemini pozitif şekilde yönetmeyi öğretir. Bu yönetmeyi yaparken, mana dünyasına metafizik boyutlar kazandırır. Düşünceleri geliştirmeye, eylemleri güçlendirmeye, yardımlaşma ve dayanışmaya; bilgi ve bilgelik dünyasına katkı sunar.

Ruh-mana ve beden-madde dünyası arasında uyum ve düzeni sağlayan bu katkılar, yaşam yolunda yürüyen biz yolcuların kulağına doğruluğun, iyiliğin ve güzelliğin sırlarını fısıldar. ‘‘İnsan kalıbıyla değil kalbiyle insandır. Değeri aldığıyla değil, verdiğiyle ölçülür’’ şiarıyla hayatı kirleten kültürel toksinlere dikkat çeker. Bunu yaparken bilmekten yapmaya ve sonrasında yapmaktan olmaya doğru devam eden yolculukta insanın kendi içine dönmesi, benlik aynasında kendine bakması, kör noktalarını görmesi, kör noktalarını aydınlatması, bu doğrultuda doğru soruları sorması, içsel büyüklüğünü keşfetme sürecinde doğru yöntemleri kullanmasını bir zaruret olarak görür.

Çünkü bu kültürün güçlü kalemleri, içsel büyüklüğü keşfetmenin ancak mana dünyasını önceleyen zengin bir kültürle mümkün olacağına inanıyordu. Süryani kültürünün o gönül doktorları bunu önceden bunu fark etmişlerdi. Ve yüzyılların eskit(e)meyeceği, bir iyilik ağacı bırakmanın çilesi içerisinde, bu hedefe katlanarak, edebi üretkenliğin güçlü anlatımlarıyla -yaşamın bütün alanlarında- bunun gereklerini yerine getirmişlerdi. Günümüze ışık tutan eserleriyle bize solmayan bilgiler bırakmışlardır^[3]. Onların bilgeliğini anlayabilirsek, onların düşüncelerinden yararlanabilirsek hayatımıza sandığımızdan daha çok derinlik katmış oluruz.  ‘‘Hayata biçtiğimiz anlam, davranışlarımızla şekillenir’’ öğretisini miras bırakırken, beklentilerimizi değil, hayatın bizden beklentilerini sorgulamanın çok daha anlamlı olduğunu dile getirmişlerdir ki bu düşünceye göre hareket edildiğinde tercihler daha makbul, davranışlar daha şevkli, bilinç seviyesi daha derin bir hal alır.

Değerin değersizleştiği, anlamın anlamsızlaştığı, hakikatin buharlaştığı süreçlerde ister istemez hayatın tadı kaçar. Hatta çölleşir. Bu tür bir hissiyatın yaşandığı günümüzün koşullarında zihniyet değişikliği kaçınılmaz bir ihtiyaçtır. Bu ihtiyaç, genelde yaşam algısını, özelde ise benlik algısını geliştirecek bilgileri ve ahlaki değerleri merkeze alan bir zihniyet değişimi ile karşılanmalıdır. Büyüklenmeye inat, var etmek için var olmanın^[4] gerekliliğine çok vurgu yapan ve bu sayede evrensel kültüre özgün değerler katan o ‘‘varoluş’’ erlerinin, o gönül dostları Süryani üstatların taşıdığı hikmet, düşünceleriyle birlikte öğrenilir, öğretilir, idrak edilir ve tanıtılırsa, işte o zaman arzulanan zihniyet değişiminin mayası çalınmış demektir.

İlahi lütufları nefsin mülkiyetine ve yetkisine bırakmamayı gözeten Süryani kültüründe; kibirlenmek, böbürlenmek; insanoğlunu, negatif amaçlar için sahiplenmek, onu baskı altında tutmak, sömürmek ya da istismar etmek yahut zapturapt ve tahakküm altına almak diye bir şey yoktur^[5]. Büyüklük, bilgiçlik ve sahiplik taslamak hiç yoktur. Sevgiyi, saygıyı, samimiyeti, sorumluluğu, sadakati, tutarlılığı sağlıklı kılmak vardır. Tamamlayıcı anlayışla özgünlüğü geliştirmek ve büyütmek, güçlendirmek ve özgürleştirmek vardır. Ve bunlara hizmet etmek ve katkı sunmak vardır. Zira bu kültürün ana referans kaynağı, büyük ölçüde Rabbin Kelamına ve ahlaki donanımlarına dönüktür. Bu nedenle ‘‘bireysel farklar’’ ilkesinden hareketle insanı ayakta tutan zekâ, yetenek, beceri vs. donanımları karşılaştırma yanlışından sakındırır. Gelişim psikolojisinde var olan  ‘‘bireysel aykırılıklar ilkesi’’ gibi, insanın özgünlük ve eşsizliğine vurgu yaparak kıyaslama ve rekabetin yanlış taraflarına dikkat çeker.

Hayatın bütün alanlarında ve bütün ilişkilerde ve dahi ikili ilişkilerde var etmeyi gözeten Süryani kültüründe, haksızlık ve mağduriyet yaratan ve insanlar arasında nifaka neden olan keyfiliğe, düşmanlığı körükleyen niyete, söyleme, eyleme yer yoktur. Bu kültür, bu şeylere asla prim vermez. Bu kültürün özündeki değerlere göre, hayattaki tüm makamlar, mevkiler, statüler, insanlığa faydalı olmak için vardır. İnsanlığa faydalı bir yaşam sürmek, Tanrı’ya yapılan en büyük ibadettir.

İnsan bulunduğu makamın hakkını -iyi çobanın hissiyatıyla- yerine getiremiyorsa, egosuna ve hırslarına teslim olmuş demektir. Dolayısıyla yaşam ve benlik algısını değiştiren önemli didaktik üsluplar ve anlamlar taşıyan  Süryani kültürünün temel amaçlarından biri (hatta en önemlisi) egoyu törpüleyen içsel devrimdir. Ve buna katkı sunarak, zihnin patolojik sorunsalını, ruhun istikrarlı ve sağaltıcı düşünceleriyle ısıtmaya; zihinle kalbi bağdaştırmaya çaba göstermesidir.

Tedavi edici yöntem ve disiplinlerle bu sorunsalı, sosyal donanımlara dönüştürmesidir. İnsan zihnini, bencillikten, kibirlenmeden, kurumlanmadan, aykırılıktan, karşıtlıktan arındırmasıdır. Duyularını, düşüncesini, alt ve üst bilinç yetisiyle birlikte ilahi hakikatin ve hikmetin olgunluğuna, kreatif üretkenliğine; yani gerçek sevgi diyarına yükseltmesidir. İçsel çelişkilerin bulunmadığı hatta bunların esamesinin dahi okunmadığı, güçlü bağlarla söz konusu zihin yapısıyla ilişki kurarak, geniş bir yürek birliğine yöneltmesi ve böylesine bir makama yükseltmesidir.

Karşıt konumlandırmadan uzak objektif ve bilimsel bir yaklaşımla bölgenin sosyo-kültürel felsefi arka planı irdelenirse, bunun böyle olduğu görülecektir. Altın çağında (3. ve 10. yy) Süryani kültürü hayatın tuzu gibi işlev görmekteydi. Bölgenin çırasıydı. Aziz Mor Afrem (303-373)’in ‘‘Herkese karşı güler yüzlü ol. Elinden geldiğince insanları mutlu etmeye çalış’’ sözü bunun somut bir örneğidir.  Bu edebi yaklaşım, bilimsel açıdan da sağlıklı ve nitelikli yaşamın temel ahlaki disiplinini oluşturmaktadır.

Süryani kültürünün holistik bakışına ve şefkatli olmaya dayanan yaklaşımlarına binaen, Mezopotamya’da ovasında buğday vs. tohum taneleri sevgi eylemiyle, belli bir ritüelden sonra tarlaya atılır. ‘‘Benim ihtiyacım bu’’ demeden önce, ‘‘onun ihtiyacı ne’’ mottosuyla günümüzün bencil yaklaşımlarını elinin tersiyle iten ‘‘ekin ritüeli’’, bunu çok güzel ifade etmektedir^[6]. Süryani çiftçi geniş bir yürekle tohumunu şu duayla tarlaya atar: “Allah’ım! Attığım bu tohumda önce senin hissen olsun. Ondan sonra komşuların, yetimlerin, öksüzlerin, kimsesizlerin, dulların, düşkünlerin, fakirlerin, sakatların, körlerin, bedensel engellilerin, tüm muhtaçların, kuşların, kartalların ve cümle hayvanların hissesi olsun…’’

Her daim sürekliliği gözeten Süryani kültürünün gönül dostları yapılan hizmetin faydası konusunda şöyle derler: ‘‘Sadece bir kişiye bile faydalı olabilmiş ve onu kazanabilmişsen, yararı bizzat sana dokunacak nice bir hazine bulmuşsun demek… Şayet rastlantı sonucu hizmetin fayda vermez ise, anne gibi düşün. Doktorların yetersizliğini gören anneye oğlunun tedavisini ihmal etmek yakışır mı?’’

Görüldüğü gibi, bütün bunları kavrama noktasında var olma mücadelesini zaferle taçlandırmak gerekir. Çünkü Süryani kültürüne göre, var olmak, kendini bilme, kendini bulma, kendini aşma ve başkasına ulaşma yolculuğunun sonunda elde edilen bir olgunluk aşamasıdır. Var olmak, kişinin nefsiyle mücadelesini kazanması, büyük ya da küçük tüm kompleksleri yenmesi, kendine gelmesi ve kendini aşması yolculuğudur. Benliğe ayna tutma yolculuğudur.

Kompleksleri yenmek için “varoluş” yolculuğunu egonun/dünyanın ayartılarıma direnerek ‘‘Dünyada sıkıntınız olacak. Ama cesur olun, ben dünyayı yendim!’’ (Yuhanna 16: 33) sözünden güç alarak yapmak gerekir. Bu da ancak engelleri aşarak yeniden doğarak; egoya/dünyaya teslim olmadan, aksine egoyu kontrol altına almakla mümkündür. Unutulmasın ki, var olma yolculuğunda benlik aynasına bakmayan, egoya/dünyaya teslim olan, yol alamaz. Hatta yola çıkamaz. Çıksa dahi gelgitler yaşar, bu yolda kaza geçirir. Egoya teslim olan asla izi sürülen, takip edilen, hakikate rehberlik eden yol olamaz. Çığır açamaz.

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği Başkanı / Mardin

[1] Ünlü bilim insanı Einstein, ebedi olanın hareket halindeki güzelliğinin önünde var olmanın ona hissettirdiklerini şu samimi sözlerle ifade eder: ‘‘İnsanın özdeşleştiği sınırlamalar ve yetersizliklerden yine de özgürleştiğini hissettiği anlar vardır. Böyle anlarda, insan küçük bir gezegenin noktasında durup, hayretle soğuk ama derinden hareket eden o ebedinin, sırrına akıl ermeyenin güzelliğine bakakalır: Yaşam ve ölüm birlikte akar ve orada ne evrim vardır ne de kader; sadece varoluş.’’

[2] Karşıt konumlandırma mantığına prim vermediği halde Süryani kültürünün kendi öz yurdunda karşılaştığı olumsuz sonuçlar, sosyal açıdan zaman zaman sorgulanmaktadır.

[3] Süryani literatürü içi malzeme dolu yitik bir depoya benzer. Bilimsel bir bakışla araştırılırsa o yitik deponun, günümüzün sosyo-psikolojik çalışmalarına altyapı olabilecek bilgilerle dolu olduğu görülecektir.

[4] Var olmak; kendini bilmek, kendini bulmak, kendi olmak, kendini aşmak ve başkasına ulaşmak yolculuğunun nihayetinde yer alan bir olgunluk aşamasıdır. Var olmak, bu anlamda, kişinin nefisle olan mücadeleyi kazanması, büyüklük-küçüklük gibi aşağılık komplekslerini yenerek kendine gelmesi ve kendini aşması yolculuğudur.

[5] Tahakküm etme güdüsüyle davranan insanın özgünlüğü ve özgürlüğü kaybolur.  Bu da, hayatın özüne ve insan onuruna aykırıdır. İnsanı hem kendine, hem ötekine köle eder. Süryani kültürü bu yaman çelişkiye dikkat çekerken, tahakkümün zihinsel tortularını yok etmeye çalışır. Yerine tamamlayıcı anlayışın (şumloyo) mantığını, sevgi ile hizmet etmeyi ikame eder. Bencilleşmeye karşı diğerkâmlıkla buluşturur.

[6] Etkin diğerkâmlığın bütün anlamlarını içeren, dilden dile, kuşaktan kuşağa aktarılan bu ‘ekin ritüeli’ni ilk duyduğumda çok şaşırdım. Bu dua ilk kez, Şırnak-Silopi’ye bağlı Hassana (Kösrali) köyünde -muhtar Elişa Beğtaş tarafından- kulağıma çalındı. Daha sonra yöredeki diğer Süryani köylerinde de okunduğunu öğrendim.

Rayonel Hizmetin Faydası

Rasyonel Hizmetin Faydası

Süryani kültüründe, farklı beklentilere kapılmadan görev aşkıyla hayatın sürekliliği amacıyla minnetsiz, samimiyetle ve bilinçli yapılan hizmete ‘‘rasyonel hizmet’’ denilir. Süryanicede buna teşmeşto mlilto  ܬܫܡܫܬܐ ܡܠܝܼܠܬܐ  denilir.

Farklı beklentilerle, minnetle, yargılayarak ve suçlayarak yapılan hizmete ‘‘irrasyonel hizmet’’ denilir. Süryanicede buna teşmeşto d-huyobo ܬܫܡܫܬܐ ܕܚܘܝܒܐ denilir.

Hayattaki bütün alanlar, bu iki hizmet anlayışıyla kendini var etmektedir.

Rasyonel hizmet anlayışında ‘‘iyilik, eylem halindeki sevgi’’ olunca, en büyük faydası, hem yapana, hem yapılana fayda sağlıyor olmasıdır. Çünkü rasyonel hizmet, sevgiden başka temel güdüye sahip değildir. Yaşamı geliştiren ve zenginleştiren bu rasyonel hizmettir. Fakat bilinen çeşitli nedenlerden ötürü irrasyonel hizmetin sevgisi ve etkisi maalesef daha çok baskındır. İrrasyonel hizmet/teşmeşto d’huyobo anlayışı ile davranınca, hayat bencilleşiyor, karmaşıklaşıyor, kör bir labirente dönüyor. Ortaya çıkan rahatsız edici algılarla sosyal iklim bulanıyor.

Bu açıdan baktığımızda, insanlık ailesi olarak henüz kendini tamamlamamış, tekâmülü devam eden, etkileri tam olarak bilinmeyen, yarattığı dönüşümün sonuçları kestirilemeyen bir sürecin içindeyiz. Bu dönüşüm akıl almaz bir hızla sürmektedir. Böylesi süreçlerden geçerken zihniyet değişikliği kaçınılmaz bir ihtiyaçtır. Bu ihtiyaç, rasyonel hizmeti önceleyen, genelde yaşam algısını, özelde ise benlik algısını geliştirecek bilgileri ve ahlaki değerleri önemseyen bir zihniyet değişimi ile karşılanmasının faydalı olacağına inanıyorum. Büyüklenmenin kaprislerine inat, var etmek için rasyonel hizmetin faydalarına inanarak faaliyetlerimizi yerine getirmenin çabası içinde olursak, arzulanan zihniyet değişimine katkı sunmuş oluruz.

Değerin değersizleştiği, anlamın anlamsızlaştığı, hakikatin buharlaştığı süreçlerde ister istemez hayatın tadı kaçar. Hatta çölleşir. Böylesi hassas süreçlerde düşünsel despotizme ve irrasyonel hizmete selam vermeyecek şekilde ahlaki değerlere güç vermek, kültürel dönüşüme katkı sunmak, özellikle değer bilen genç kuşağa yarar sağlamak, pozitif düşünceyi ve iyiliği çoğaltmak, zihniyet değişimine yarar sağlayan büyük hizmetler olduğunu düşünüyorum. Çünkü bu çalışmalar, umudun ve huzurun katsayısını çoğaltan önemli iyiliklerdir. İnsan kendisini aşan, kendi menfaatinin ötesinde bir şeye hizmet ettiği zaman hayatından da mutmain oluyor. Bu hayatı boşa yaşamadığı hissini kazanıyor. Bir kez kalpten çıkıp da paylaşıldığında, insana misliyle geri dönmemiş bir iyilik yoktur. Siz o dönüşü bazen hemen görüp hissedemeseniz de, sevgi size geri döner, hayatınızı kuşatır. Çünkü iyilik eylem halinde sevgidir.

Tarihin bildiği önemli filozoflardan biri olan Roma İmparatoru Marcus Aurelius’un (121-180) “Birisine iyilik etmişsen, daha fazla ne istiyorsun? Doğana uygun davranmış olmak yeterli değil mi senin için? Yaptığının karşılığını görmeyi mi arıyorsun daha? Gözün görmek, ayakların yürümek için ödül istemeleri gibidir bu” sözü de aynı hususa işaret ediyor.

İyilik anlamında sevgimizin eylem haline geçmesi, içsel ışıklarımızı yakmaya ve bize bağışlanan var olma yeteneğini iyi kullanmaya bağlıdır. İçsel ışıklar yanmazsa, mutluluk yolunu aralayan yaşam ve benlik algısını genişletmek mümkün değildir. Kötülüğe karşı pasif direnişin sembolü olan Mahatma Gandhi (1869-1948) de mutluluğu şöyle tarif eder: ‘‘İnsanın düşündüklerinin, söylediklerinin ve yaptıklarının uyum içinde olmasından doğan ahenktir.’’

Düşünür Epikür (MÖ 341-270), mutluluğa bireysel olarak ulaşılabileceğini salık verirken, düşünür Jeremy Bentham (1748-1832) en yüce değerin ‘‘çoğunluğun mutluluğu’’ olduğunu söyler.

Ünlü yazar Ralph Waldo Emerson (1803-1882) ise bunu şöyle ifade eder: “Başarı, herkesteki en iyiyi bulmaktır. Karşılık beklemeyi hiç düşünmeden, kendiliğinden vermektir. Geride ister sağlıklı bir çocuk, ister kurtarılmış bir ruh, ister bir parça yeşil bahçe, ister iyileştirilen bir sosyal durum bırakarak dünyanın iyileşmesine katkıda bulunmaktır. Gönlünce eğlenmek ve gülmek, kendinden geçerek şarkı söylemektir. Tek bir kişi bile olsa, birinin sizin varlığınızdan dolayı daha rahat nefes aldığını bilmektir…”

Her daim sürekliliği gözeten Süryani kültürünün gönül doktorları rasyonel hizmet konusunda noktayı şöyle koyar: ‘‘Sadece bir kişiye bile faydalı olabilirsen, onu kazanabilirsen, kendine karşılıklar dolu bir hazine yapmış olursun… Şayet rastlantı sonucu hizmetin fayda vermez ise, anne gibi düşün. Doktorların yetersizliğini gören anneye oğlunun tedavisini ihmal etmek yakışır mı? [1]’’

Var olmanın yani yaşamanın kendisi özünde faydalı olmakla ve iyileşmeye katkı sunmakla anlam kazanır. Çünkü var olmak, bir şuur kabiliyetidir, bir idrak meselesidir. Görünen ve görünmeyen farklılıklarına rağmen, hayatı, varlık eylemini paylaştığımız herkes en az bizim kadar var olma hakkına sahiptir. Her canlının iyiliği, iyiliğimizdir. Hasatlığı da hastalığımızdır. O, hayat yolunda bizim can yoldaşımızdır.

Bu nedenle sosyo-kültürel değerlere ve ruhsal gerçeklere aykırı davranmamak, en büyük avantajdır. Bir söz “üretken kimselerin itibarı, insanların ağzında değil, kendi vicdanlarındadır” der. Çünkü hayatta esas olan insan onurunu ve ahlaki tutarlılığı önceleyen rasyonel hizmet (teşmeşto mlilto) anlayışını geliştirmek olmalıdır. Yani zorluklar içinde bazen zor bulunan özdeşleşme, tamamlama  ruhuyla hizmet üretmektir. Samimi bir sahiplenme duygusuyla değerlere sahip çıkmaktır. Esas mesele, iyi meyve verirken vicdan ve ruh temizliğini korumaktır.

Şems-i Tebrizi’nin deyişiyle söylenirse, ‘‘Bir şey yap. Güzel olsun. Çok mu zor? O vakit güzel bir şey söyle. Dilin mi dönmüyor? Güzel bir şey gör. Veya güzel bir şey yaz. Beceremez misin? Öyleyse güzel bir şeye başla. Ama hep güzel olsun. Çünkü her insan ölecek yaşta. Geç kalmayasın.”

Söylendiği üzere, “İyi meyve vermeyen her ağaç, kesilip ateşe atılır.”

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin – Türkiye

[1]  «ܐܶܢܗܘܼ ܕܬܺܐܬܰܪ ܘܬܶܬܰܓܰܪ ܚܕܳܐ ܢܰܦܫܳܐ ܒܰܠܚܘܕ ܣܳܐܡ ܐܢ̱ܬ ܠܢܰܦܫܳܟ ܣܝܼܡܬܐ ܕܦܘܼܪܥܳܢܳܐ ܣܰܓܝܐܐ… ܘܐܶܢܗܘܼ ܕܓܳܕܫܳܐ ܕܠܐ ܢܶܦܘܿܩ ܝܘܼܬܪܳܢܐ ܡܼܢ ܬܶܫܡܶܫܬܳܟ. ܐܶܬܚܰܫܒ ܕܐܰܪܐ ܟܰܝ ܝܳܐܐ ܠܝܳܠܶܕܬܐ ܕܬܰܗܡܶܐ ܒܰܒܪܗܿ ܟܕ ܚܳܙܝܳܐ ܕܐܳܣܰܘ̈ܳܬܐ ܐܰܘܚܶܠܘ ܡܼܢ ܐܳܣܝܘܼܬܶܗ.»

Erdem Arayışı

Erdem Arayışı

Dünya (ve dolayısıyla bölgemiz) bir değişim-dönüşüm sürecinden geçmektedir. Bu da bazı alanlarda kaosa neden olmaktadır. Böyle bir dönemde kendimize sorabileceğimiz en önemli soru şudur: Yaralı bir dünyada mı yaşayacağız, yoksa onu iyileştirme gücüne sahip olduğumuzu bilerek geleceğe sahip mi çıkacağız?

Bunun için önümüze çıkan zorluklara göğüs germek için dönüşmeliyiz. Zihnimizi ve ruhumuzu yenilemeliyiz!

Çıktığımız yaşam yolculuğunda yolda olmak ve yolda kalmak için düşüncelerimiz dünyanın sınırlamalarından bilincin sınırsızlığına ve korkuyla hizalanmadan sevgiyle kucaklamaya geçmelidir.

Bu önemli dönüşümü herkes kendi alanında yapabildiği zaman dünya kaostan dinginliğe kavuşacaktır. İşte o zaman hepimiz yaşamın hazzına ve insani kardeşliğin güzelliğini daha iyi yaşayabiliriz.

Unutmayalım ki, insanlık bütün hesapları aşabildiği ölçüde, insanın almaktan ziyade vermeyi göze alabildiği veya vermeyi sürdürmeye değer bulabildiği ölçüde mümkün olan bir şeydir. Öbür türlüsü sadece pazarlık, değiş-tokuş ve alış-veriştir. İlişki içinde olduğumuz insandan bir şey beklemek yerine ona destek olmak, onu anlamaya ve ona açık olmaya çalışmak insanlığın adabındandır, büyük erdeminden ve ahlakındandır.

Bilmeliyiz ki, yaşam yolculuğunda hep birlikte bir meçhule doğru ilerliyoruz.  Bu yolculukta ilim sahibi insanlar olarak yol arkadaşımızın tuhaf işlerine itiraz edip yargılayıp, harcamak yerine, anlamaya ve akıl erdirmeye çalışmak gerekir. Düzeltme maksadıyla o yanlışlıkları bilgelikle dile getirmek,  insani erdem ve ahlakın bir gereğidir.

5. Yüzyılda yaşayan Süryani düşünür ve yazarlarından Malfono Mor Narsay’ın anlamlı bir sözüyle yazıyı noktalamak isabetli olur. Diyor ki; ‘‘Değişim her şeyi değişime zorlar ve o değiştikten sonra değişmez bir hal alır.’’

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin

الشر الأخلاقي

الشر الأخلاقي

“الشر يستخدم الخداع! (…) ماذا لو دفعتني جحافل الشيطان في المطاردة مباشرة إلى الخير؟ (…) الشر يعرف الخير، ولكن الخير لا يعرف الشر. (…) يأخذ الشرير أحيانًا صورة الخير، بل ويضع نفسه بالكامل في جسده. إذا بقيت هذه الحقيقة مخفية عني، فسأستسلم بالتأكيد، لأن مثل هذا الخير هو أكثر إغراء من الخير الحقيقي.”

فرانز كافكا (1883-1924).

بهذا القول يلفت الكاتب المشهوركافكا الانتباه إلى الشرالأخلاقي ويلفت الانتباه إلى مبدأ “التصرف باعتدال من خلال النظر في عواقب كل حدث”

على الرغم من استخدام مفاهيم الأخلاق والأدب بنفس المعنى في الكلام اليومي، وفقًا لعلماء الاجتماع، فإن الأخلاق تشمل الجانب النظري للسلوكيات الصحيحة والخاطئة؛ من ناحية أخرى، يشير الأدب إلى تنفيذها وممارستها وسلوكياً.

وفقًا للثقافة السريانية، الإنسان الصالح هو من يعرف الشر / السوء ولا يفعله حتى وإن كان قادرًا على فعل ذلك. من ناحية أخرى، فإن الخير هو حالة من الفكر الصافي مرتبطة عضوياً بالقيم الإلهية. إنها الطاقة الروحية التي تحافظ على الانسجام بين هدف الخلق والإنسان. أهم شيء في الحياة هو الحفاظ على هذا الانسجام وعدم إفساده. من أجل الحفاظ على هذا الانسجام والمحافظة عليه، فإنه ليس مجرد كلمات أفضل وأفعال أفضل لبعضنا البعض؛ في الوقت نفسه، يجب ألا ننسى أننا مدينون بنوايا أفضل وأفكار أفضل. يعرّف عالم الاجتماع / الفيلسوف الشهير إريك فروم (1900-1980) صفة الإنسان الصالح على النحو التالي: “الإنسان الصالح ليس من لا يفكر أبدًا في الشر. الشخص الصالح هو الشخص الذي يدرك كل أنواع الشر ويختار الخير بوعي.”

في هذا السياق، فإن أسهل طريقة لتأسيس حياة يمكن أن ينتشر فيها الإيثار، هو أن يفعل الناس بالآخرين ما يريدون فعله بهم، ولا يفعل بالآخرين ما لا يريدون فعله بهم، هو أن تكون شخص أخلاقي جيد.

يعتمد بقاء الخير في الحياة الاجتماعية على سعي كل فرد للخير باعتباره “جزءًا من الأخلاق”. هذا يتطلب أن تكون فاضلا وفاهماً. لا يحمي “مبدأ الفضيلة” الناس من التجاوزات فحسب، بل يوجههم دائمًا إلى الخير والحقيقة والعدالة والضميروالجمال والاعتدال. كما قال الكاتب الشهير جوته “لا يعرف الإنسان نفسه إلا في الإنسان”. من ناحية أخرى، فإن الشر الأخلاقي هو الحالة والوضع المعاكس الذي ليس له نوايا حسنة. إن الأذى والمعاناة الناجمين عن الاختيارات المتعمدة ، والإغفالات، والأفعال المتعمدة بقصد خبيث يشكلان جوهرالشرالأخلاقي. كل ما هو هدام من الكلمات والسلوكيات والأنشطة التي تسبب الظلم والإيذاء من خلال السلوكيات المنحرفة الضارة، وتعطل سلام الناس واستقرار المجتمع ، تعني المنكر الأخلاقي. المصدر الرئيسي لهذا هو الأنانية. إنه نقص في الفضيلة والفكر. المواقف التي يتم اتخاذها (أو تسببها) عمدًا على الرغم من أنه من المعروف أنها سيئة ، والإجراءات المتخذة عن قصد، والمقاربات المتقصرة وجميع المظالم الناتجة عن هذا الشر الأخلاقي. بعبارة أخرى، السلوكيات التي لا تتم بشكل خاص أو نتيجة الإهمال على الرغم من الاعتقاد بأنها جيدة وضرورية، والسلوكيات التي تترك ضررًا ماديًا – معنويًا وضررًا بقصد / كلام / فعل واعي، على الرغم من أنه لا ينبغي أن تكون كذلك. فعلت، هي أيضا شرور أخلاقية. الألم الناجم عن النية أو الإهمال على البشر والكائنات الحية الأخرى؛ يتم أيضًا تقييم الشرور التي تحدث نتيجة التعسف واللامبالاة ضمن هذا النطاق. نفاد الصبر، الغضب المفرط، العاطفة العمياء، السعي وراء القوة، الرغبة في السلطة، الأنانية، الغيرة، الإقصاء، العناد، الغطرسة، الضغينة، الكبرياء، الحقد، الفتنة، القذف، القيل والقال، الإهانة، الاحتقار، كل أنواع السرقة، بما في ذلك، الكذب، رشوة، استغلال، إساءة، ثقة مفرطة، غرور، جشع، شهوة، تمرد، خيانة الأمانة، تشهير، انتقام، حسد، ابتزاز، كراهية، قسوة، ظلم، إساءة استخدام السلطة، خداع، تلاعب، قسوة، كرامة الإنسان المواقف السلبية والضغينة والسلوكيات المنحرفة التي تسيء هي الفيروسات الرئيسية للشر الأخلاقي.

على الرغم من أن الشر الأخلاقي يشبه الفيروس الذي يعطّل الصحة العقلية والاجتماعية للإنسان، إذا تم تطوير منطق مكافحة الفيروسات المعدية، فستزداد قوة التوازن والسلام والاستقرار في دورة الحياة .

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

الثورة الداخلية فى الثقافة السريانية

الثورة الداخلية فى الثقافة السريانية

الهدف الأساسي للثقافة السريانية، التي ترى الله في الإنسان وفي الكون، هو تذكير المرء بأخذ الهدف الحقيقي في الاعتبار في صعوبات الحياة وصدماتها. هو تطوير المعاني العالمية للمساهمة في هدف يتطلب الولاء والمسؤولية والاستمرارية. أن يكون الشخص الذي يريد أن يعامل رفقائه كما يود أن يعامل ، يغذي روحه من خلال مراعاة البعد الروحي وراء الروابط والالتزامات المادية، ويعيش بطريقة تليق بكرامته ويكون قدوة في هذا الصدد. لهذا السبب، فإنها تعطي الأولوية دائمًا لتطويرعالم المعنى، مع مراعاة كرامة الإنسان وقدسية الحياة بكل أبعادها. من أجل تحقيق ذلك، مع تطبيق الأساليب التعليمية والأساليب التربوية التي ستحول المعارضة الداخلية إلى فهم تكميلي، فإنها تستخدم منطق وعقلية “خدمة الإنسان هي الأقرب إلى الله” من خلال تنمية حب الأخ / الإنسان. نظرًا لطبيعته، فإن مبدأ الثنائية (الازدواجية / المعارضة / المقابلة) في العالم المادي وهذا المبدأ لهما جوانب طاقة جيدة وسيئة. هذان الجانبان النشطان، الموصوفان بالإيجابي والسلبي، يتعارضان مع بعضهما البعض، لكنهما يحتويان على عناصر يكمل كل منهما الآخر. يشكل السلام والوئام بين هاتين الطاقتين في العالم الداخلي مصدر جميع أنواع الإنتاجية.

الحياة في شبه العالم أنانية. إنها تحت تأثير الدوافع الأنانية. يتم شرح هذا النهج الأناني باللغة السريانية  بعبارة ܫܘܼܥܠܝܐ. الفهم في شبه المسيح روحي. يتشكل من خلال مقاربات الروح. يتم التعبير عن هذا الفهم أيضًا بمفهوم الشوملويو,/ ܫܘܼܡܠܝܐ. بسبب الازدواجية / الازدواجية في السؤال، فإن نمط الحياة الأناني  بدلاً من الروحاني هو أسلوب حياة جذاب وسائد. في حين أن هذا يشوه معنى الحياة ، فإنه يؤذي روحنا وقلوبنا بشدة. لهذا السبب، حتى في العمق، هناك قلق وتشاؤم ويأس واضطراب داخلي في كل مكان. لأنه في الحياة، فإن قوة الحب (أي الروح) وحب القوة (أي الأنا) في صراع دائم. أكبر مؤيد لهذه الازدواجية هو الأنا، أي الأنانية. إنها أيضًا مصدر التناقضات / الأضداد في الإنسان. من أجل التخلص من الاضطراب الداخلي الناجم عن التناقضات، يجب أن نحتضن القيم الدائمة للروح ونقاتل [ بما لدينا] مع دوافع هذه القيم ونتوج هذا بثورة داخلية. لأن الروح فوق الأضداد. إنها خالية من تأثير المعارضات الداخلية.

إنها خالية من تأثيرهم وضغطهم. لذلك، عندما يقترب الإنسان من جوهره (الروح)، كما يتجه إليها، فإنه يتجاوز هذه التعارضات. يتحرر من الوعي المشروط والواقع الذي يحيط به. وهكذا، ابن العبري  من ملاطية / أبولفرج  (1226-1286) يقول: “دعونا نسرق أنفسنا بالقوة ، دعونا نكبح جماح أنفسنا، دعونا نركز على أنفسنا، حتى نتمكن من اكتشاف جنتنا المخفية في قلوبنا. لذلك، كما هو الحال في الشعور “لنرى إلهنا هناك”، يجب أن يُبحث عن الله في الداخل، وليس في الخارج. لأنه كلما زاد عدد الناس الذين يتذكرون ويعرفون واكتشفوا أنفسهم، يكون من الأسهل العثورعلى الله في الداخل. بهذا الطريقة، يكتشف أن كل المعرفة الإلهية هي في داخله ، والأجز(اء) الذي يعرفه عنه يتعلم أيضًا مدى سريتها وخصوصياتها، وهو أكثر ما تُعلّمه الحياة، وهو الأكثر تعليماً في الحياة، وهو أكثر شيء تعلَمه في الحياة، وهو الأكثر تعلمًا في الحياة. إنه يتعلم أكثر، وهو أكثر ما يتعلمه عن الحياة، وهي حياتي. هذا عندما يبدأ الناس في رؤية الحقيقة التي هي فوق كل الثنائيات دون تحيز، ويمرون عبر الباب الذي يفتح على الحياة الواقعية والحب الحقيقي الذي يتجاوز كل الثنائيات. تحتفل الثقافة السريانية بسلامة الحياة في إدراك الازدواجية الداخلية / الازدواجية. ضمن هذا كله، يُدعى الإنسان إلى مكانة روحية ترتبط بالحق وبوجوده، وتضمن التطور والنمو. الاتصال في السؤال يعتمد على جهود التنمية والنمو، والتخصصات الداخلية والخارجية. القضية الرئيسية هنا هي أن الطاقة المنعكسة من الحقائق الإلهية على البشر تُسكب في الحياة دون أن تتلوث. إنه لقاء أنفسنا (الروح) بطريقة أكثر أصالة للوجود، من خلال تجاوز الذات / الأنا التي تسير عكس تدفق الحياة. إنه اكتشافنا. لأنه عندما يتم ترشيح الروح من خلال المرشحات القذرة للنفس / الأنا، تصبح الطاقة التي لديها قذرة وتتحول إلى حالة سلبية. عندما يمكننا استخدام هذه الطاقة في كياننا الداخلي بطريقة إيجابية دون تلويثها ، فإننا نقترب من المرتبة الروحية المطلوبة. ومع ذلك، عندما نستخدم الطاقة السلبية عن طريق تلويثها ، فإننا نبتعد أكثر فأكثر عن تلك المحطة الروحية. لذلك، هناك طاقتان، أحدهما سلبي، وهذا سيء، والآخر إيجابي، وهذا جيد. كل أنواع الشر، أي الطاقة السلبية، هي الطاقة التي تأتي من الرغبات القذرة للروح / الأنا. الطاقة الإيجابية، التي تعني الخير / الرحمة، هي الطاقة التي تخرج من البعد الإلهي للروح – في حالتها الطبيعية. الشيء الرئيسي هو هذه الطاقة التي تحافظ على الحياة وتوفر التنمية. لذلك، في تمييز الثنائية / الثنائية الداخلية، الروح هي مصدر الضوء / الخير، أي الطاقة الإيجابية. النفس / الأنا هي مصدر الظلام / الشر، أي الطاقة السلبية. عندما نهمل الروح، فإن أذهاننا تزعجنا. يجعلنا متعبين ومنهكين. إذا كانت الروح تعمل، والذكاء الروحي يلعب دورًا، وأذهاننا مسترخية، وننتج أعمالًا مفيدة، ونصبح أكثر سلامًا وإنتاجية. لأن الأنا تتطابق مع الامتلاك والاستلام. هو دائما يحب أن يكون على حق. لا يرضى ابدا. تتحد الروح مع الوجود والعطاء. إنه يخدم تدفقًا مستمرًا يتجاوز الصواب أو الخطأ. إنه مُرضٍ للغاية. الطريقة الوحيدة للتخلص من الأنا هي أن تكون مُدركًا لها. لأن الإدراك عين الروح. هذه العين قوة مخفية في داخل الإنسان. أحد أغراض الوجود هو اكتشاف تلك القوة واستخدامها. عندما نضع أنفسنا فوق اعتبار شخص ما أو تحته، عندما نقارن أنفسنا مع أي شخص أو نُقارنه، فعلينا أيضًا أن نعرف هذا هو عمل الأنا. يجب أن ندرك أن الأنا هي التي تجعلنا نفعل ذلك. يشرح هذا القديس عبد يشوع الصوباوي (1318+)، أحد أقلام الثقافة السريانية القوية، هذه المسألة على النحو التالي: “الذات العقلانية لها ثلاث قوى: هذه؛ الشهوة والغضب والوعي. فزيادتها ونقصها يسبّب الخزي والجهل. ميزانهم يكشف كل الفضائل “. لتجنب الوقوع في فخ التعريف الأناني، يجب أن ننمي ونعظم وعي الهوية الروحية. عندها يمكننا إحداث ثورة داخلية دائمة على طريق التحول والاستيقاظ لهدفنا الداخلي، وهو الهدف الحقيقي للحياة. لأن جوهر الحياة هو التغيير. أفضل تغيير هو الذي يحافظ على الجوهر. التغيير المطلوب هو التغيير الذي ينبع من الأخلاق. التغيير الأكثر ضرورة هو التغيير الخالي من الكراهية – الغضب – الكراهية والعنف. التغيير الأكثر صحة هو الذي يولد من الفضيلة والتعاطف. التغيير الأكثر عملية هو التغيير المستمد من القانون والإنصاف ، والالتزام بقيم العدالة. لا شك أن أفضل تغيير يحفظ الجوهر هو القراءة. يجب أن تكون على علم. إنه لتوسيع قوة تفكيرنا وقدرتنا على السؤال. المادة الرئيسية للتفكير هي المعرفة. بدون توسيع معرفتنا، لا يمكن أن تنمو قوة تفكيرنا وقدرتنا على التساؤل. المعرفة هي طاقة الدماغ. فكما أن أي آلة لا تعمل بدون طاقة، فإن دماغًا بدون معرفة لن يعمل أيضًا. لا يمكنها [أن تفعل] إنتاجية جديدة. يمكننا أن نفكر بسهولة أكبر ونفكر بشكل أفضل في الأمور التي نحن مجهزون فيها  بالمعرفة. نحن نقدم التحول اللازم بسهولة أكبر. واعلم أنه عندما يصبح الإنسان أسير الجشع والغضب الناجم عن الأنانية يفقد هيمنته على العقل والمنطق. ومع ذلك، إذا قام الإنسان بتدفئة قلبه بالحب والمعرفة ، فإن تلك الطبقة القاسية من الأنانية التي تغطي القلب تبدأ في التلاشي ببطء. عندما يذوب، يبدأ الإنسان في الشعور بجوهره، لفهم ذاته الحقيقية. عندما يشعر الشخص بنفسه الحقيقي، فإنه يرى أنه يبدأ في التألق مثل الفانوس، ويشعر أنه يضيء الضوء من حوله. هذا النور هو نور الروح. لا يمكن فهم الغرض من الخلق دون أن يولد هذا النور في العالم الداخلي ، دون هذه اليقظة. لا يمكن أن يولد الإنسان من جديد لغرض الخلق. ولكي يحدث هذا، يجب أن تتحول ثنائية / ثنائية الإنسان الداخلية من تعددية إلى وحدة. يجب أن يتحول من المعارضة إلى الفهم التكميلي والفضيلة. فقط من خلال الوعي الذي يتطور مع هذه اليقظة الداخلية يمكن للشخص أن يصل إلى سلام الحياة الروحية. يشرح القديس فلكسينوس المنبجي (523+) هذا الموقف على النحو التالي: “أيها الطالب، لا يوجد خير بدون مقابل. إذا كنت تخشى نقيض الأعمال الصالحة، فلن تفعل الخير أبدًا”!

الأنانية والرحمة لا يمكن أن يتعايشا. أحدهما يغلب الآخر. الأنانية تقضي على الرحمة. إنه يخلق التصلب الروحي الفكري. إنه يوسع الحفر الروحية. الأنا (الأنانية)، التي تولد أيضًا التعصب والولع والظلم والاستبداد والجشع، تسحق نواة التعاطف في الوجود الذاتي للإنسان وتغذي التناقضات الداخلية. في حين أن هذا يسمم الحياة، فإنه يقتل العلاقة الحميمة ويزيد من المجمعات. حيث تتكاثر المجمعات الناتجة عن الجهل، تتآكل القيم، والفضيلة، والأخلاق، واللياقة، والآداب. يصبح حب الذات واحترام الذات وتقدير الذات وضبط النفس مضطربًا. على هذا النحو، يصبح الصراع الداخلي الخارجي أمرًا لا مفر منه  في هذا السياق: يكتب القديس يعقوب السروجي (522) “الجميع يعرف ، لكن لا يريد الجميع القيام بذلك. لأن ما ينقص ليس المعرفة ، بل هو الحق وحسن النية.” بالطبع، ليس من السهل التقاط النوايا الصحيحة والحسنة أو التخلص من التناقضات والإزدواجية دون امتلاك بصيرة. مع تكامل شخصي ثابت، اندماج الناس مع قنوات الإرادة الذاتية، والخير، وتنمية لغة الحب والرحمة، والتخلص من التناقضات؛ سيكون هذا الميسر في طريق الثورة الداخلية. يعبر ابن العبري / أبو الفرج عن رأيه في هذا الموضوع على النحو التالي: “إن الكمال ليس فقط من خلال العمل البدني ولكن أيضًا من خلال الكفاح والنضال الفكري. لكي تفهم العمل الجسدي والفكري، عليك تنويع العمل الجسدي بفهم روحي.” لذلك، إذا تم تعزيز الوعي والانسجام المتكونين في العالم الداخلي بحسن نية وذكاء روحي، فسيتم إرساء الأساس للثورة الداخلية في القضاء على النزاعات. بدونها ، ليس من السهل على الإنسان أن يحرر نفسه من الإدمان السيئ والعبودية مثل الكراهية. تبدأ الثورة الداخلية بالتخلص من الظلام الداخلي والوصول إلى التنوير الروحي. إنها عملية تستمر مدى الحياة ولا تبدأ ولا تنتهي. يمكن للإنسان أن يكون فقط من خلال الثورة الداخلية ؛ يمكن أن يكتشف جوهره الإلهي، الذي هو الحب الكامل، وأن يبلغ الحياة الأخلاقية / المتحضرة. نظرًا لأن الحياة الأخلاقية والحضارية غير مرئية بالعين المجردة، فليس لها رؤية خارجية لجذب الناس. على العكس من ذلك، يمكن أن تكون مزعجة أو مثيرة للاشمئزاز للناس. بالنسبة لأولئك الذين لم يقوموا بثورتهم الداخلية ولم تكن لديهم الشجاعة لفهم الأمور الروحية ، فإن طريقة الحياة هذه، بالطبع، غير مفهومة ومعقدة. تتكون الحياة الدنيوية من الميول البشرية التي تروق للذات الساذجة (الأنا). تتكون الحياة الأخلاقية والحضارية (الروحية) من الحب غير الأناني وسيطرة الذات الأنانية على رغباتها. في الأخلاق ، هناك عدالة. الضمير في العدل. إذا كانت هناك أخلاق وضمير، فإن الإنسانية الحقيقية ستكون زخمة وقوية. أثر الظلم والإيذاء يختفي. أصل الحياة الأخلاقية والحضارية هو الإيمان الصادق والصدق. إنه الاتساق الداخلي والخارجي. إنه يتكون من محبة الله والإنسان ، وهو قلب نقي وتواضع.

ثورة داخلية في الثقافة السريانية. إنها أيضًا مرحلة استنارة تتحقق من خلال الوعي الروحي. الفكر الباطن هو فتح عين القلب من الداخل لخلق الوعي. في هذه المرحلة، التي تبدأ الثورة الشخصية ، تدخل المادة في خدمة الروح. بمعنى آخر، هذه المرحلة؛ إنها عملية التخلص من جميع الصور النمطية التي أوجدت تحيزات سلبية بسبب التصورات المشتقة من الأنا ، والازدواجية الداخلية، والتكييف، والواقع المشروط، والتجارب السابقة.

فقط عندما يدخل الشخص في هذه العملية يمكن أن يشفى ويتخلص من الأشياء التي تؤذيه. فقط عندما يحدث هذا يمكنه التحرك نحو الحياة التي يستحقها أو يرغب فيها. من أجل أن يدرك الشخص نفسه أو شيئًا ما في حياته وحتى في حياته، يجب عليه أولاً تغيير الخوارزمية التي تخلق معتقداته الداخلية ومعرفته وتصوراته الراسخة، وليس ما هو خارجها. ستجلب هذه الخوارزمية المتجددة معها طاقة جديدة يجب إدارتها بشكل جيد.

إن الانغماس في شيء ما حتى يفقد المرء نفسه يمكن أن يجعل اهتمامات وانشغالات مفيدة ضارة. لهذا السبب ، من أجل إجراء التجديد اللازم ، يجب أن تعرف أولاً نوع الخوارزمية التي يجب أن تمتلكها. ويجب أن يكون مدركًا لحقيقة أنه يحاول القيام بثورته الداخلية في جهود التغيير، بدءًا من هناك. هذه الثورة هي رحلة تنوير. إنها رحلة التركيز على الروح بدلاً من الجسد ، من الإحساس المحدود بالذات إلى الإحساس غير المحدود بالذات، من الشعور بالانفصال إلى الشعور بالوحدة مع كل شيء، من الشعور باللوم إلى الشعور بالبركة. ومن الخوف الى الحب. الشيء الرئيسي في هذه الرحلة هو أن العقل يصل إلى القلب. هذه الرحلة – وإن لم تكن دائمًا معجزة – تقدم مساهمة إيجابية في كل جانب من جوانب الحياة. إنه يحول الجهاز العصبي والطاقة الشخصية والحالة الداخلية للوجود. يؤدي إلى تغييرات دائمة ومتسقة في السلوك وتغييرات في طريقة تفاعلهم. عندما يصبح التنوير الداخلي هو الهدف في هذه الرحلة، تبحر الحياة الشخصية نحو تحول حر. يزول التعلق بالأشياء الدنيا، ويتحول العقل إلى معاني أعلى، ومنطق وعقليات مختلفة. هذه مرحلة مهمة من الحكمة. هذه المرحلة الثمينة هي “لا تفعل شيئًا بدافع الشغف الأناني أو التفاخر الباطل. دع كل واحد منكم ينظر بتواضع إلى الآخر فوق نفسه. لكي تجد المعنى، وتتشكل، وتزدهر بمنطق “ليس فقط لمنفعته الخاصة ولكن لمنفعة الآخرين” (فيلبي 2: 3-4).

فكما أن النوم ضروري لكي يجدد الجسد نفسه ، فإن الثورة الداخلية، التي تعني اليقظة والوعي، ضرورية للنفس. لأن الشخص الذي صنع ثورته الداخلية لديه وعي في الحشد. إنه بعيد كل البعد عن أي نوع من الهيمنة والاستغلال والتعسف الذي يشمل الأنانية. في هذا الاتجاه، كلما زاد وعيه واستيقاظه، زادت أفكاره تطوراً. يجعل الخيارات مفيدة وجيدة. كلما كانت الخيارات مفيدة وجيدة، كلما كان أكثر استنارة في الوقت الحاضر، مع فهمه للحظة التي يكون فيها. يصبح شخصًا شديد الوعي. أن تكون مستيقظًا روحياً في الحشود يعني؛ على عكس الجمهور ، فهذا يعني أن تكون منتبهًا حتى في أبسط مستوى من الأفكار، وأن تفكر في المكان المناسب في الوقت المناسب، وأن تتحدث بلطف وتتصرف بطريقة مهذبة، وباختصار، وأن تتحرر من اللامبالاة واللا اكتراث. الفظاظة.

إن الثورة الداخلية هي القدرة على حماية حياتنا وتطويرها باستمرار، والاستجابة لرغبات واحتياجات اللحظة، لتكون قادرًا على المشاركة وتكون في حالة تأهب كافٍ لاتخاذ الإجراءات في أي لحظة. لا ينبغي أن تكون غير مبالٍ أو غير مكترث أو غير مسؤول أو كسول، وألا تتصرف بإهمال. أن تشعر بالمسؤولية تجاه احتياجات الآخر، وأن تكون حساسًا للقضايا المتعلقة بالحياة. من نواحٍ عديدة ، تُعتبر الثورة الداخلية حكمة بسيطة لكنها عميقة تتضمن السماح بالتدفق بدلاً من مواجهته. من الضروري أن تكون في الخدمة في التيار الذي يغطي العملية التطورية للإنسان. كل العبادة والجهود تبذل لجعل الثورة الداخلية تسود في حياة الفرد. عندما يتم استيعاب المعاني والقيم المسيانية في أعماق الثقافة السريانية داخليًا وليس خارجيًا، تأخذ حياة الإنسان والفرح طابعًا مختلفًا تمامًا. عندما نعيش تلك المعاني والقيم خارج الواقع الدنيوي، روحيًا وقلبيًا وفكريًا، فإننا نولد من جديد لغرض خلقنا. ستتم ولادتنا الثانية. هذه ثورة داخلية بحق.

لا يمكننا أن نتحرر من خداعاته الشريرة ووقاحة الرجل العجوز دون أن نصلب الأنا / الذات. كما قال كاتب سرياني: ”يا إلهي! لا يزال الرجل العجوز (أي العتيق) يعيش في داخلي. لم يُصلب بالكامل بعد ولم يمت تمامًا. إنه يحارب الروح بالمعارك الداخلية التي يطلقها. إنه لا يظهر راحة لعالم الروح”. أصبح الصليب، الذي كان مؤشرًا على اللعنة في العصور القديمة، رمزًا لميلاد المسيح الثاني. لأنه لا توجد على الإطلاق مواقف سامة ومدمرة للأنا (أي الأنانية) في معاني الصليب. فقط الروح لها قيم. هذا يعني حالة روحية عالية. وفقًا لهذه الحالة والوضع، فإن الشيء الوحيد الذي نحتاج إلى التخلص منه هو الأفكار الضارة التي تهيمن على النظام الأناني. إذا لم نصلب ذواتنا / أنفسنا ولكن تمسكنا بأنفسنا، فلن ينكسر تأثير الأفكار الضارة وسيستمر كما هو. لهذا السبب، لا نزال تحت ضغط الازدواجية الداخلية التي تخلق المعارضة والصراع. يجب أن نعلم أن الجهد والنضال الذي يبذل دون وعي ذاتي بمشقة الحياة يخدم الظلام. الجهود والنضال مع الوعي الذاتي والوعي الواعي يؤدي إلى التنوير. وكلما زاد الحب والنوايا الحسنة في هذا الاتجاه وفي طريق الوعي الرحيم ، أصبحت الحياة أكثر إرضاءً وذات مغزى. هذا هو التغيير ذاته الذي تشكله معاني الثورة الداخلية. إنها قيامة بشرية. لذلك، الشخص الذي يستطيع أن يصلب نفسه بدوافع الحب المسيحي؛ إنه إنسان حقيقي استطاع أن ينظف الطين والقمامة العاطفية من الأنانية التي تحجب الروح، واستطاع التخلص من دوافع الفساد. هذا الشخص الحقيقي الذي اكتشف نفسه، وجد نفسه، يعرف نفسه، لديه أيضًا انضباط روح ضبط النفس (نظام الرقابة الداخلية). بينما يعيش حب الذات، واحترام الذات، وتقدير الذات، والطبيعة الذاتية، لا يمكن لهذا الشخص أن يسبب مشاكل لمجال نفوذه وخدمته وبيئته. لأنه إنسان نال الحياة من قيامة المسيح التي توصف بأنها “الخليقة الجديدة”. لقد انتقلت من المعارضة التي تخلق صراعا داخليا وخارجيا إلى تفاهم تكميلي. إنه الآن في محاولة للتدفق في وسطه الخاص مع مبدأ “عش ودع غيرك يعيش”، ويشعر بفرح العيش روحياً وفكرياً في وعي النظام الإلهي. هذه الغيرة هي تعبير عن الجوهر / الإحساس الروحي ومظهر أخلاقي ثابت للقول، “من أراد أن يتبعني، فليكفر بنفسه، ويحمل صليبه ويتبعني” (متى 16: 24). عندما يدرك الإنسان الجمال في أعماق قلبه، يصبح فانوسه الداخلي أكثر إشراقًا وإضاءة، ولا يترك أي بقعة في الظلام. ومع ذلك، يجب أن نعرف أن قوة “الجانب المظلم” أكبر من “جانب الضوء”. الشخص الذي يتغذى على الجانب المظلم يضع نفسه دائمًا في المنتصف. يرى نفسه في كل مكان ويتحدث إلى نفسه في كل مكان. ولذا فهو دائمًا ما يؤذي الشخص الذي يحبه كثيرًا (أي نفسه).

“لاَ يَقُلْ أَحَدٌ إِذَا جُرِّبَ: «إِنِّي أُجَرَّبُ مِنْ قِبَلِ اللهِ»، لأَنَّ اللهَ غَيْرُ مُجَرَّبٍ بِالشُّرُورِ، وَهُوَ لاَ يُجَرِّبُ أَحَدًا. وَلكِنَّ كُلَّ وَاحِدٍ يُجَرَّبُ إِذَا انْجَذَبَ وَانْخَدَعَ مِنْ شَهْوَتِهِ. ثُمَّ الشَّهْوَةُ إِذَا حَبِلَتْ تَلِدُ خَطِيَّةً، وَالْخَطِيَّةُ إِذَا كَمَلَتْ تُنْتِجُ مَوْتًا.” (يعقوب 1: 13-15).

كل شيء، كل شيء يبدأ بالاختيار ويعيش الناس خياراتهم الخاصة. جميع النتائج، سواء كانت جيدة أو سيئة، هي انعكاس “لمبدأ السببية” المعروف باسم  الفعل ورد الفعل. بينما يستخدم بعض الناس هذا الحق في الاختيار ويجلبون الخير والجمال والحب والسلام والوئام في حياتهم؛ يختار البعض الآخر الصراع مع كل شيء من حولهم، والقتال، وتقييد ما يقولونه ويعرفونه من خلال فرض قيود، وأحيانًا حتى قمعهم. هؤلاء الناس يقاتلون مع كل شيء من حولهم. كل ما يعرفونه هو حقيقتهم. كل ما يعرفونه هو برهم. كل ما يعرفونه هو طريقتهم الخاصة. لا توجد وسيلة أخرى. بخلاف هذا المسار، فهم سيئون. في كل هذه الأساليب السلبية، يلعب العالم الداخلي دورًا حاسمًا للغاية. يلفت القديس مار أفرايم (303 – 376) الانتباه إلى هذا الوضع السلبي على النحو التالي: “أيها الطالب، اعلم أن العادات هي قيود الروح. يتم ربحهم بسهولة. لكن من الصعب للغاية التخلي عنهم”.

كما أن التعرق ضروري لتطوير الجسم، فإن الثورة الداخلية تتطلب الكثير من الجهد والانضباط. ما لم يتم تعزيز الجانب المشرق في الإنسان، فإن مسارات الثورة الداخلية لا تستقيم. لا يمكن ملء الفراغات والحفر الداخلية. لأن ما بداخل الإنسان، ما هو عميق بداخله، ينعكس أيضًا في الخارج. إذا كان هناك نظام وانسجام وجمال وسلام في الشخص، فهذا ينعكس في ما يفعلونه ويقولونه ويفكرون فيه. لا، إذا كان فيها اضطراب وتنازع وتنافر لا يمكن إخفاؤها وستنتشر في حياتك كلها. عندما تحدث الثورة الداخلية ، يتم تطهير الداخل. هذا عندما يصبح الاستقرار الداخلي دائمًا ولا يمكن لأي شيء أن يخل بتوازنه. في حين أن هذا يقوي جهاز المناعة ، فإنه يفتح الباب أمام كل شفاء.

إذا كان للنور والحب أن ينتصروا، يجب أن يكون المرء شجاعًا للقيام بالثورة الداخلية، بغض النظرعن الظلام والخوف. لأنه لا يمكن لشخص لا يستطيع أن يبدد [ظلامه الداخلي] أن يكشف نور شخص آخر. الثورة الداخلية هي أن يكون الإنسان في سلام مع نفسه وفي اتصال مع العالم الداخلي (الجانب المستنير). لهذا السبب، الشخص الذي أكمل ثورته الداخلية يعرف أين وكيف يتصرف من خلال التعرف على مشاعره. إنه في سلام مع نفسه ومع محيطه. يتصرف بمسؤولية. ما يراه الجميع كل يوم، يراه ويدركه بشكل مختلف. يعيش بشكل مختلف. لأنه على الرغم من صعوبة ذلك الواقع، فقد تمكن من القيام بثورته الداخلية. بفضل موقفه الأصلي، فإنه يعطي طعمًا للحياة بمساهمات غيرمرئية ولكن محسوسة.

الحياة مثل وجهين لعملة، لها جوانب مرئية وغير مرئية. إنه الجانب غير المرئي الذي يشكل الحياة الإيجابية والسلبية. المعلومات والقيم والدوافع الإيجابية والسلبية التي تمتلكها؛ الجهد المبذول من أجل القيم الإيجابية، والثمن المدفوع، والمعاناة، والمحنة والعبقرية كلها عوامل حاسمة. ومع ذلك، فإن التفكير الإبداعي والجهد البناء، اللذان يتشكلان في العقل وينضجان في القلب بدافع الجهود المخلصة، سيؤتي ثماره بالتأكيد عندما يحين الوقت. ومع ذلك، ستكون هذه الفاكهة مختلفة نسبيًا، فهي فاكهة يجب فهمها من خلال أخذ شكل التعبير بجمال الثقافة. هذه الحاجة هي أيضًا حاجة يمكنها تحويل ثنائية / ثنائية الإنسان الداخلية من المعارضة إلى الفهم / الفضيلة التكميلية. يصبح الشخص الذي يستطيع إظهار هذه الشجاعة وقبولها أصليًا ومنتجًا. يعتبرأنه وصل إلى أعلى مستوى روحي يمكن الوصول إليه في الحياة.

يُعرِّف القديس موسى بن كيفو (813-903)، أحد أساتذة الثقافة السريانية المعروفين، هذا الوضع على النحو التالي: “لا يوجد شيء نجس في طبيعتنا. إذا كانت هناك خطيئة فهي فيما بعد، فلن يكون الله قد خلقها بل أنفسنا. لم يخلق الله شيئا نجسا. لا يوجد شيء نجس الا الخطيئة. والخطيئة لم تُخلق أيضًا. إنها  المعصية وغياب اللطف”.

كل ما هو موجود فيه نفع وحكمة. لذلك، لا يوجد شر في الخلق. لا يوجد سوى جوانب متقابلة في كل كائن. يفسر الفيلسوف السرياني برديصان (+ 222) هذا الوضع على النحو التالي: “الخير طبيعة الإنسان. الشرهو حالة شاذة.” ما لم يتغير هذا الوضع الشاذ، الذي يُعرَّف بالأنا، بمعاني الروح، ما لم تكن تحت تأثير الروح، فلن تحدث الثورة الداخلية. يبقى عدم الاستقرار والأرق. هذا يسبب التذبذب والتخلخل. كما قال القديس إسحاق  من نينوى (613-700)؛ “على الرغم من أن النية [ك]في حالتها الطبيعية نقية وصافية، إلا أن المحفزات الخارجية عبر بوابات الحواس تكفي لتعميتها وتلويثها.”

يشرح المعلم نرساي (613-700) الأمر على هذا النحو: “لقد سقطت كلمة المعرفة على صخرة / حجر قلوبنا القاسية. عندما ارتفعت حرارة شمس الإغراءات يبّست بذرة روحنا وجفّت. لقد غُرِسَت كلمة الحياة على جانب طريق تفكيرنا. أخذها العدو من أفكارنا مثل طائر. نبتت ذروة الحياة بين أشواك شهواتنا. لقد خنق العشب / الحلبة من قبحنا تلك البذرة الروحية. رغباتنا الداخلية لم تسمح لنا بالسير في الطريق الضيق. مثل كثيرين، انطلقنا في طريق الدمار البعيد. لقد أغرق ثقل نوم الخطيئة عقولنا الذكية. لذلك ، لم تستطع حالتنا النائمة أن تستيقظ لتقبل السعادة الموعودة “.

 الكاتب المعاصر المشهور عالميًا بول كويلو يصيغ الأمر على هذا النحو: “يفتح الله أعيننا فقط عندما نرغب في تغيير شيء ما.”

وفقًا للثقافة السريانية، يصعب على الإنسان أن يقدم مساهمة إيجابية لنفسه، ودورة حياته، أي في عملية التطور، دون تنمية الوعي بالازدواجية الداخلية، أي الذات / الأنا (الظلام / الشر) والروح. (نور / خير). لأنه إذا بدأ فقدان الروح، فإن الهوية البشرية التي يحملها الشخص ستدمر أيضًا. القدرة على تكوين علاقات حميمة ستكون ضعيفة. إذا كانت الروح تعمل من أجل نجاح التدفق، أي عملية التطور، فسيكون كل شيء أكثر راحة في الصعوبات. تذكر أن “الروح” طاقة إلهية تجعلنا نقدر كل شيء، وليس أنفسنا فقط. التطور يعني النضج والتطور والتقدم والترقي الروحي والثورة الداخلية. بمعنى آخر، التطور هو عملية التخلص من التصورات والتكيفات والواقع المشروط والأحكام الناتجة عن التجارب السابقة.

القديس مار يعقوب السروجي (451-521)، بينما كان يتناقش حول تحويل الازدواجية الداخلية والمعارضة إلى انسجام، يعبر عن الموضوع على النحو التالي: “كل فكرة ، جيدة أو سيئة، هي بذرة. النفس هي الحقل، والإرادة هي الزارع. إذا كنت تزرع أفكارًا سيئة في نفسك في المساء ، فستكون لديك أحلام ضبابية طوال الليل. وإذا صببت الحب في نفسك وأنت تغفو ، سترتفع الروائح الجميلة من سريرك أثناء النوم. الغضب بمجرد دخوله في كيانك يهزه. طهّر روحك من الغضب ، واملأها بالسلام عندما تغفو.” وبالمثل، أثناء وصفه للشخص الذي يمكنه تحويل الازدواجية الداخلية إلى انسجام، كتب: “لا يمكن للحب أن يكره الشخص الذي يكره نفسه. لأنه – ليس هو – يتطلع إلى سيده المصلوب من أجل جميع الناس”.

الشخص الذي صنع ثورته الداخلية ويتقدم في عملية التطور يتصرف بحب. أي مقارنة تضر به. يجعل الناس يفقدون أصالتهم وتفردهم. لأن كل شخص فريد ومميز. إذا قال شخص ما إنني أكثر تميزًا من الآخرين، فهذا يعني أنه لا يفهم تمامًا الموضوع ونفسه. لا يمكن لأي شخص أن يكون شخصًا مميزًا بمقارنة نفسه بالآخرين. الإنسان مميز في تفرده. إنه أمر خاص إذا اكتشف تفرده. إذا قارن المرء نفسه بالآخرين ووجد نفسه أكثر قيمة وخصوصية من غيره ، يطلق عليه “الغطرسة”. ومع ذلك، إذا كان يعتقد أن كل شخص مميز وفريد ​​من نوعه في إدراك تفرده، فيُعتبر أن هذا الشخص قد اكتشف قيمته الذاتية وثقته بنفسه. الشخص الذي يكتشف قيمته الذاتية سيركز أكثر على ما هو صواب ويمضي قدمًا على الطريق من العقل / العقل إلى الروح / القلب. سيزيد من القدرة على الشعور بالقيم الإلهية. سيضيف المعنى والتراكيب الإلهية إلى المعرفة التي تمتلكها. سيوفر فائدة أبدية لكل شيء في التسوق. بمعنى آخر ، سوف ينشر هذا الشخص طاقة الجوهر الإلهي ويجعل الروح تعمل.

المهم هنا هو تدريب النفس من خلال الجسد. ما يسمى بالتعليم الذاتي هو أمر الإنسان بالتوافق مع فكر الروح من أجل الحفاظ على الحياة وتقويتها. إنه إنشاء منزل يسوده السلام والاستقرار في عالم المرء الداخلي. هذا ليس إضعاف الجوهر، بل التطور، تقوية الجوهر. إنها محاولة لتوسيع حدودها إلى الوجود كله.

لذلك، فإن للثورة الداخلية ميزات توفر الاتصال الإلهي من خلال تدريب الجسد والإشارة إلى الظلام الداخلي. هذا التعليم وهذا الفهم هما أساس الثورة الداخلية، التي تقوم على حقيقة أن “الإنسان يستنير بقدر ما يعرف الظلام في داخله”. هذه مسألة حال وقلب. هذا الفهم يعني منع الممتلكات (المنصب، والسلطة، والهيمنة، والثروة، والمعرفة، والرتبة، والموهبة، والمهارة، وما إلى ذلك) من السيطرة على الناس، ومعرفة طريقة السيطرة على تلك الممتلكات. أولئك الذين لديهم الشجاعة لإتقان هذه المؤهلات وتنفيذها بنجاح يعتبرون قد وصلوا إلى أعلى منصب في الحياة. لأن أولئك الذين يبحثون عن الحقيقة والنور هم أولئك الذين يمكن أن يشعروا بالحب الإلهي حتى في أبعد خلاياهم ويحبون هذا الشعور. في بعض الأحيان في تدفق الحياة ، يمكن أن نقع في وهم الأنا وبإساءة استخدام الإرادة الحرة ، يمكننا أحيانًا ، بوعي أو بغير وعي ، أن نضع أنفسنا في مأزق صعب. هذه الثورة الداخلية ، التي تطور أساليب الخروج من هذه المآزق الصعبة في الحياة ، تعني الانضباط الذي يحافظ على الإيثار والروح الجماعية على قيد الحياة. الثورة الداخلية موجودة للحفاظ على هذه الروح حية. إنها موجودة لغرض الحفاظ على هذه الروح حية وجعلها مهيمنة من خلال اكتساب المعاني والأغراض الفاضلة. هذا يعني العمل بمسؤولية عالية لأنها تتشكل من الانضباط الداخلي والاجتهاد.

من وجهة النظر هذه، يمكن التعبيرعن الفهم الأساسي الذي يكمن في الخلفية الفكرية للأصدقاء والأساتذة الذين أسسوا وطوروا الانضباط الروحي للثقافة السريانية على النحو التالي: ”الشخص الذي لا يعرف الظلام في داخله هو أكبر تهديد لنفسه وبيئته. يصبح الإنسان مستنيراً بقدر ما يعرف الظلام في داخله. لذلك ، فإن مراحل الانضباط الصعبة، والتي يتم إجراؤها كمتطلب لعمليات التعليم والعبادة الناشئة عن الانضباط الذي يقوي روح ضبط النفس، أولاً تخلق أشخاصًا أقوياء. الأشخاص الأقوياء أيضًا يخلقون أوقاتًا ودوائر سهلة. لكن لا تنخدع بهذه الأوقات والدوائر السهلة. لأن الأوقات السهلة تخلق أشخاصًا ضعفاء ، فالأشخاص الضعفاء يخلقون أيامًا صعبة.”

لذلك، خلافًا للاعتقاد السائد، فإن الثورة الداخلية التي تهم الجميع، الكبار والصغار، هي روحانية الحياة. إنها جوهر الحياة. إنها تعني الحفاظ على الإنسانية والذات الحقيقية من خلال كبح جماح الذات الزائفة والرغبة الشديدة. من أجل السباحة بشكل أكثر راحة في مياه الحياة المتقلبة – مع اتجاهات الإرادة المرنة – ، فهذا يعني أن الروح نشطة وأن الجسم يتخلى عن مقاليده واتجاهه للروح. لأن المعلومات الخاطئة المبنية على الحفظ عن ظهر قلب تغطي الطبيعة الحقيقية للروح والشخصية. يتسبب في نوايا / خطابات / أفعال خادعة تخفي المشاعر الصادقة والشخصية الحقيقية، أي الأصالة. مع هذا النمط السلبي، ينجر الناس إلى نفور مرعب مع أنفسهم ومع أولئك الذين هم في علاقة (علاقات). هذا الاغتراب، الذي لا يخضع لأي معيار، يضر بالروابط القائمة بين الناس والمجتمع؛ يمهد الطريق لاختفاء التفاعل الثقافي والأخلاقي. في حين أن هذا يجعل الأنانية والذات الزائفة أقوى في البنية الثنائية للطبيعة البشرية ، فإنه يتسبب في انسداد الطريق أمام البشرية، وهو ما يعني جوهر الإنسان، إلى الحياة الواقعية. هذا المسار هو طريق التجديد والتجديد القائم على الانضباط الروحي، والذي يقوم على تعلم قوانين “الروح”، التي هي فوق كل أنواع الغطرسة والكبرياء والتهميش والإقصاء والازدراء والتجاهل. هذا هو الطريق للوصول إلى المكانة الروحية بغنى الخير. يسعد الشخص الذي يدخل في هذا المسار بخدمة استمرارية الحياة، وتسهيل الحياة وإثراء الحياة في الواقع الاجتماعي ، بدافع من القيم الإلهية والإيجابية التي يكتشفها في عالمه الداخلي. إنها تقبل تمجيد الكرامة الإنسانية كفهم أساسي في عملية تحقيق الذات. لأنه يعلم أن جشع الروح يبلد الروح ويلتهمها. من ناحية أخرى، فإن الأوقاف الأخلاقية تنمي الروح وتوسعها.

ومع ذلك، عندما تكون الخرائط الدلالية الشخصية والاجتماعية (أي المراجع الداخلية والخارجية) للأشخاص الذين لا يفهمون هذا الفهم الصراع / التناقض ولا تتلاءم مع بعضها البعض ، فإن سوء الفهم (أو سوء الفهم) يدخل حيز التنفيذ. إن قوة سوء الفهم هذا تزداد أو تنقص وفقًا لتصور الحياة والذات، والقدرة على الفهم والتقييم. في الواقع، هذا هو المجال الذي يصبح فيه التواصل بين الأشخاص معقدًا. في حين أن سوء الفهم يعطل النزاهة الداخلية / الشخصية، فإنه يعرض الشخص لتذبذب غير مريح بين الأضداد / التناقضات. هذا يجعله عبدا للمد بين الأضداد / التناقضات. إنها مرتبطة بالطموحات الدنيوية من خلال النفس التي تلعب دورها. وهكذا، فإن الشخص الذي ينسى جوهره الإلهي يفقد المعنى والكلمة. يفقد أصالته وحريته. لا يمكنه العثور على معنى وهدف الحياة. نظرًا لأنه لا يمكنه الحفاظ على التوازن بين المادة والمعنى، فهو يعيش فقط في العالم المادي. هذه الحالة من الانفصال عن الجوهر الإلهي و تطور الذات الزائفة. يتسبب في زيادة الأوساخ الحسية / العاطفية / الصدأ. هذا يمهد الطريق لتكاثر الأعمال التي تنتجها المواقف الواقعية والأنانية. منذ العصور القديمة، في كل فترة من التاريخ ، كان الإنسان دائمًا يبحث عن كنز. على الرغم من أن الجهود أحيانًا تذهب سدى، إلا أن هذا البحث عن الإنسان استمر دائمًا. يبدو أنه سيستمر في القيام بذلك. لكن في الواقع ، فإن الكنز الذي يبحث عنه الإنسان ليس سوى روحه، أي جوهره النقي الخالي من الأنا. عندما يرى ويفهم أن الكنز المقدس موجود في عالمه الداخلي ويبدأ في امتصاصه من القلب ، فسوف يكتسب نظرة مختلفة تمامًا عن نفسه ووجوده. سيبدأ في فهم ومعرفة نفسه والأشخاص الآخرين والمجتمع والعالم والحياة والكون والنظام الإلهي أكثر. لذلك، من خلال الاسترخاء الداخلي وإدارة الذات التي يوفرها هذا، سوف يتعلم أضرار استخدام الأقنعة والأدوار في إدراك العواطف والأفكار والسلوكيات والعواطف الأنانية والمناهج الأنانية. لأن التخلص من الأنا هو رحلة إلى غاية الوجود والخلق. تتطلب هذه الرحلة المشاركة في الحياة وتحمل المسؤولية. ومع ذلك، لسوء الحظ، لا يمكن للناس التعرف على أنفسهم ، ولا يمكنهم اكتشاف جوهرهم ، وطبيعتهم الخاصة، وتقديرهم لذواتهم، وحب الذات، واحترام الذات، وقوة الذات دون إزالة الأقنعة التي حصلوا عليها بعد الولادة. ما لم يتخلص من هذه الأقنعة، فإنه للأسف لا يستطيع الوصول إلى جوهره الإلهي، وإمكانياته الفريدة، التي يمتلكها بالفطرة / بالسليقة ولكن بعد ذلك يطغى عليها. إن نفس / روح الشخص الذي لا ينير بنور الحب والمعرفة لا تنمو في المناطق المظلمة والعمياء من عالمه الداخلي. لأنه لم يكبر، لا يستطيع أن يدرك أصالته. هذا يتسبب في أن يكون هذا الشخص متفاعلًا وصغيرًا. في الثقافة السريانية يطلق عليه / ܢܦܫܐ ܙܥܘܼܪܬܐ. النفس المتواضعة/ الروح المصعّرة، تنير بنور الحب والمعرفة، تنمو. عندما تكبر، تدرك أصالتها وتنجذب نحو شخصية معبرة. في الثقافة السريانية يطلق عليه / ܢܦܫܐ ܪܒܬܐ النفس الكبيرة والعظيمة

لذلك، فإن التنمية البشرية تتناسب طرديا مع نمو الروح. أولئك الذين لا ينمون روحياً لا يمكنهم اكتشاف حبهم لذاتهم واحترامهم لذاتهم. يظلون مثل الأطفال الكبار. بينما يحاولون التسترعلى نواقصهم وضعفهم في بعض المجالات في خطابهم وأفعالهم ، فإنهم يكشفون عن حفرهم الروحية أكثر. يمكن أن يتحول هذا الموقف إلى موقف إيجابي من خلال معرفة نفسك والحصول على معلومات أكثر عن نتيجة تجريف الذات. لكن هذا لا يحدث إذا لم تكن النية صافية. هناك دائمًا قدر كبير من العمى في كل نية غير كاملة. لأن قوة الإنسان تتناسب طرديا مع نيته. الحياة تعلم التطور في النهاية. هذه عملية سهلة وصعبة. بغض النظر عن الإدمان والتوقعات والمقارنات ، فإن الحب الخالص والصادق داخل الشخص الذي لا يتغلب على الأنا لا ينمو ولا ينتج ثمارًا. الحياة مليئة بالخير الروحي ، مما يعني طاقة إيجابية ولها تأثير متطور وتحويل. وفقًا للثقافة السريانية ، فإن أي شيء غير جيد في النية / الكلام / الفعل يضر بدورة الحياة بشكل سلبي. لها تأثير سلبي. هذا يسبب الفوضى والمشاكل. وفقًا لتفسير الحكيم الفارسي القديس أفراهاط (260-345)، “هذا يعني ترك الإنسانية والبنوة الإلهية.”

وفقًا لهذا التفسير، فإن النفس أو القلب هي حصن الإنسان. إذا انتصر العدو على تلك القلعة، يصبح الشخص عبداً. ومع ذلك ، إذا دخلت محبة المسيح تلك القلعة وانتزعتها بكل قوتها، وإذا كانت القيم والضوابط المستمدة من حبه تهيمن عليها، فلن يتزعزع هذا الشخص بسهولة. يبقى في حالة توازن جسديًا وعقليًا. يحدث في حالة من الوعي والتحرر. لأن الجذور لا الجذع هي التي تقاوم العاصفة. كلما تعمقت جذور الشجرة، يزداد موقفها ومقاومتها للمقاومة.

لا ينبغي أن ننسى أن الوضع الذي نحن فيه الآن هو انعكاس لما كنا عليه وما فعلناه في الماضي. سيتشكل الوضع المستقبلي من خلال هويتنا وكيف نفعل ما نفعله. الصحوة والوعي هي الخطوة الأولى لذلك. النضج والتخشّب في يد الإنسان ويعتمدان على ما يفضله. المعرفة ليست ضمانًا للأخلاق والسلوك الجيد ما لم تُترجم إلى حكمة (أي فعل). لكن الجهل هو الضمانة الافتراضية للفجور والسلوك السيئ. عندما نفهمها ونطبقها جيدًا، تكتسب متعة حياتنا معنى مختلفًا تمامًا. في الحقيقة، لا يمكننا تحويل ازدواجيتنا الداخلية / ثنائياتنا من المعارضة إلى الفهم التكميلي والفضيلة. لن تكون الثورة الداخلية ممكنة إلا من خلال محاولة التخلص من المناطق المظلمة في أذهاننا، وإلقاء الضوء على تلك المناطق بنور المعرفة والحب، والسعي ليكون التغيير بحد ذاته. ثم يمكننا إكمال ثورتنا الداخلية كإنسان جديد. يمكننا أن نكون قنوات لتطورات خارقة. لإظهار معجزة التحول هذه، يجب أن نكون مستعدين وراغبين في أن “نولد من جديد”، أعلى إمكاناتنا. عندما يتصرف الإنسان بحس من المسؤولية ويختار طريق التطور الواعي بمعنى الثورة الداخلية، يصبح قادرًا على تحرير نفسه وذاته من سلبيات هذا المسار الصعب. يمتد إلى القوة المطلقة في الداخل. إنه يتحكم في جوانبه السلبية ، النوايا العمياء (اللاواعية) للأجزاء المجزأة من شخصيته. عندما يصبح الشخص واعيًا ، يطور الإدراك ، يصبح مندمجًا ، يرتفع التردد الاهتزازي لوعيه. مثل هذا الشخص ليس مفقودًا، إنه كامل. يصل إلى النزاهة الشخصية. سلبيتهم تختفي ويصبح وعيهم نقيًا. يُظهر نفسه ومن حوله برأفة ووضوح وحكمة روحه. يعبّر مالفونو مار نارساي عن هذا في نداء إلهي: “لم تخلقنا بلا طلب ولا امتنان ، بل بالرحمة والمحبة. الآن ، بالرحمة والمحبة ، جددنا ، وأنقذنا ، وأظهر تعاطفنا واغفر لنا. لأن طلبنا لا يليق بالمغفرة. كما هو معتاد ، فليكن تكريم الرحمة والمحبة بتجددنا. ليس من المناسب تقديم مطالب على الغني الذي يغدق. لأنه لا تناسب أي شخص يعرف كل شيء قبل أي شخص آخر. لأنه سمع صوت طلبنا قبل أن نوجد “.

اليقظة الروحية هي أكثر ما يحتاجه الجميع اليوم، في كل مكان، كما كان بالأمس. إنها ثورة داخلية. هذا يعتمد على فهم الحقيقة كما هي وإحيائها في العالم الداخلي. خلاف ذلك، لا يمكن التخلص من النتائج السيئة للعقم الظاهر للحياة الأخلاقية والحضارية. نحن بحاجة إلى موارد جديدة للمساعدة في مراجعة، وإذا لزم الأمر، إعادة تشكيل تصوراتنا. في هذا السياق، تعد الفلسفة أحد المصادر المليئة بالضوء التي ستساعدنا في طريقنا إلى الثورة الداخلية.

نظافة العقل والضمير وانفتاح القلب والروح وقوة النية هي أصالة الإنسان. إنه الرجل نفسه. لهذا يقال أن الحرية هي الأصالة. هناك حاجة ماسة لقلوب نقية والنظرة النقية المستمدة من هذه القلوب النقية من أجل ظهور الأصالة وإحياء الحق وتنشيطه في الحياة.

كما هو مكتوب ؛ “من يزرع في نفسه يحصد الموت من ذاته. من يزرع بالروح يحصد الحياة الأبدية من الروح ” (غلاطية 6: 8).

يجب أن يكون معروفًا أنك إذا نظرت إلي بعينين جسديتين، سترى “أنا”، وإذا نظرت إلي بعين روحية، سترى “أنت”.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

ترجمة من التركية: سهيل قاشا مختص باللغات الشرقية

البكاء والصوت المقاوم

البكاء والصوت المقاوم

كنتيجة لأبحاثي، أدركت أنه على الرغم من أن سطوعها كان داكنًا وغير واضح، فإن الثقافة السريانية، مثل الصوت المعاصر للتأمل الذي يحتضن قرونًا. إنها صوت باكي يناشد الفهم المجروح اليوم. صوت يقاوم الاغتراب عن نفسه …

أساس الثقافة السريانية التي تمجد كرامة الإنسان هو “القيمة والاستفادة”. والغرض الرئيسي منه هو المساهمة في سلامة واستمرارية الحياة الاجتماعية، كما هو الحال في العلاقة بين الكرمة والعصا. عندما يتعلق الأمر باكتمال الوجود، فإن هدفها الرئيسي هو جلب العالم الداخلي إلى التكامل والوحدة. هنا ، يعتبر تحقيق التوازن الداخلي والاعتدال في الإجراءات والتدفق والانسجام من بين الأولويات الأولى. مبرراتها هي الحقيقة، العدل، الإنصاف، الحياء، الضمير، المنطق، الأخلاق، الاعتدال، البر، التوازن، الانسجام، الحشمة، اللياقة، الأدب، اللطف، الطبيعة، الشرعية، الكرم، التسامح، الثقة، معرفة الذات، الأصالة، الحرية. الهدوء، المساواة، العمل الجاد، التوفير، الإخلاص، الثبات، الرحمة، الإخلاص، المسؤولية، الإيثار، التضامن والتعاون.

هذه المفاهيم وغيرها من المفاهيم الأخلاقية، التي تشكل المكون الرئيسي لهذه الثقافة وتكمل بعضها البعض، تشبه بطاقات الائتمان التي لا تنتهي صلاحيتها في بنك القيم الإنسانية. تلتزم الثقافة السريانية باستخدام هذه البطاقات وفق معيارين: الأول المنطق والثاني الأخلاق. الأول يعلمنا ما يجب القيام به والثاني ما لا يجب فعله. من أجل حياة منطقية وأخلاقية ، فإنها تتطلب أن ينمو / يتطور الجوهر (الروح). لأن نمو / تطور الجوهر يخفف من عبء الحياة. يجعل الحياة أسهل. يجلب متعة الحب التكميلي والمطوّر / التحويلي. هذا يضيف قوة إلى طاقة الحياة وشفاء الحياة. التكبر والغطرسة في الثقافة السريانية، التي تحرص على عدم ترك الهدايا الإلهية لملكية وسلطة النفس. لا يوجد تملُّك، أو قمع، أو استغلال، أو إخضاع للناس لأغراض سلبية. لا يوجد غطرسة أو تحذلق أو تملّك. مع الفهم التكميلي، هناك تطورونمو للإنسان، مما يجعل الأصالة والحب والاحترام والإخلاص والمسؤولية والولاء والاتساق أمرًا صحيًا وتمكينًا وتحررًا. وهناك ما يخدمهم ويساهم فيهم بالمعنى الإيجابي. لأن المرجع الرئيسي لهذه الثقافة موجه في الغالب إلى كلمة الرب وأوقافه الأخلاقية. مثلما يعتبر الملح ضروريًا لجميع أنواع الطعام من أجل مذاق لذيذ، فإن التواضع لا غنى عنه لفرد يتمتع بصحة جيدة ومجتمع صحي. لأن التواضع هو الحقيقة نفسها. إنها حالة الروح الهادئة والإبداعية. هذه الحالة ضرورية وحيوية لجميع الإدارات والمواقف والسلوكيات. عندما نعيش بوعي لهذا، ينمو جوهرنا ويتكاثر. مع هذا الوعي، يجب ألا ننسى أننا سنحصل بالتأكيد على ما نقدمه من الجوهر. قبل أن يمتلكنا ما نملكه، يجب أن نمتلكهم. أولئك الذين يستطيعون إظهار هذه الشجاعة وتنفيذ ذلك بنجاح يصلون إلى أعلى مستوى يمكن الوصول إليه في الحياة. في هذا الاتجاه، كلما زاد الحب والنية الحسنة، أصبحت الحياة أكثر إرضاءً وذات مغزى. على الرغم من أنها طويلة ومتعبة، إلا أن هذا الموقف، بأبسط العبارات، يصبح ذا مغزى مع الرحلة التي سنقوم بها من دماغنا / عقلنا إلى قلبنا / روحنا.

في حياة مسؤولة وذات جودة عالية، لا مجال للاستبداد. تمامًا مثل مسار المرور، هناك دائمًا مواقف ومواقف تتطلب الانتباه والوعي. من المهم جدًا أن يعرف المشاة أين يمشون وكيف يتصرفون، وكذلك السائق (السائقون) الذي يقود السيارة. قد يؤدي عدم معرفة السائق والمشاة لقواعد المرور واتباعها إلى تنشيط الرادار أو الشرطة أو وقوع حادث أو وفاة. لذلك، فإن الجهل بقواعد المرور ليس عذراً. كما أن الجهل بالقانون ليس عذراً أمام القاضي، فإن عدم الوعي بقواعد المرور ليس عذراً. لذلك، ربما يجب أن نركز على الطريق نفسه وقواعد الطريق بدلاً من الهدف والأهداف اللحظية. وفقًا للفيلسوف إبيكتيتوس (55-135 م)، “السعادة على الطريق، وليست في نهاية الطريق”.

على الرغم من أن إهمال المشاة أو عدم استقرارهم في حركة المرور ليس خطيرًا مثل السائقين، إلا أن هذا الموقف لا يزال يحمل بعض المخاطر. ومع ذلك، فإن إهمال السائقين الذين يستخدمون مركبات ذات حمولة كبيرة (أي السلطات الكبيرة) يحمل دائمًا مخاطر أكبر وأكثر تدميراً.

ماذا يعني نظام الفرامل في السيارات، الثقافة التي تنمي روح ضبط النفس لدى الناس وتتجنب الأضرار المدمرة تعني في الحياة الاجتماعية. لديهم أيضًا وظائف تحذير مثل الرادار أو شرطة المرور.

في البيئات النفسية والاجتماعية حيث يتوقع كل شيء من السائق (السائقين)، فإن تحذيرات الرادار أو شرطة المرورلا تقل أهمية عن نظام الفرامل في السيارة. لذلك، بينما تنمي الثقافة روح ضبط النفس، فإنها تقدم اقتراحاتها التحذيرية دون انقطاع، مثل الرادار والشرطة في التدفق اليومي. إنه يكشف عن طريقة الحفاظ على التوازن دون التسبب  (في تأليه الممتلكات) بمنطق تعليمي مختلف.

 مهما كانت الحكمة، يتم دائمًا تجاهل التزامات المشاة في المحادثات اليومية. يتحدث الجميع عن ضرورة أن تكون سائقًا جيدًا. لكن لا أحد لديه رأي في كيفية أن تكون “سائقاً جيداً ومشاة جيدين”، والمعدات التي يجب أن يمتلكها السائق الجيد والمشاة الجيدون. على الرغم من تنفيذ الفكرة، إلا أن هذا الموضوع يُترك باستمرار غير مكتمل وغير منتهي.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

الثقافة

الثقافة

الثقافة هي القلب النابض للحضارة. إنها روح نشيطة تحافظ على حياة الناس وتقربهم من أنفسهم وتمكنهم من أن يكونوا على طبيعتهم وتبعثهم من الموت. اللغة في طليعة العناصر الأساسية التي تتكون منها الثقافة. اللغة والثقافة جزءان لا ينفصلان عن البنية، وهذان الاثنان في وئام متين ومستمر. وبالمثل، فإن للإيمان مكانة مهمة في البنية الثقافية. هناك دائما علاقة وتفاعل بين الثقافة والمعتقد. يضيف دمج الثقافة والمعتقد والتشابك الدلالي معاني مختلفة وجديدة للثقافة. لذا فإن عزل المعتقد عن الثقافة يمكن أن يكون مضللاً في بعض الأحيان. لأنه في جميع أنظمة المعتقدات ، هناك بنية ثقافية لا تزال على قيد الحياة.

حقيقة أن الثقافة التي شكلها تدفق القرون يتم تعجنها وتفسيرها في الظروف المعيشية – مع دقة اللغة – تظهرعلى أنها العامل الرئيسي لاستمراريتها. لهذا السبب، تتشكل الثقافة في نمط اللغة ويتم نقلها إلى الأجيال القادمة في حاوية اللغة. بدون اللغة، لن يكون التطورالثقافي ممكنًا وستفشل الحضارة. يتناسب الوجود الدلالي لكل مفهوم ذي معنى ثقافي بشكل مباشر مع تعبيرات اللغة التي تطورها وتستخدمها. بالنسبة لها، الضعف في الثقافة يعني الضعف في كل شيء، وليس الضعف في شيء واحد. لأن هناك تفاعل كبير بين الناس والثقافة: الثقافة تساهم في الحياة وإدراك الذات وهي أساس التنمية. يعتمد النجاح الفكري للإنسان على تطور اللغة والثقافة؛ يعتمد نجاح اللغة والثقافة أيضًا على الناس والمجتمع. هذان الاثنان يكملان بعضهما البعض ويخلقان بعضهما البعض. الإنسان، الذي هو نتاج الثقافة بالمعنى الاجتماعي، هو أيضًا الناقل للثقافة والذي يصونها ويتطورها.

من وجهة النظرهذه، اللغة، التي تشكل العنصر الأساسي للثقافة، هي أيضًا نظام تسمية وتعريف. أولئك الذين يستخدمون لغة ينسبون معنى للمفاهيم وفقًا لتلك اللغة ويطورون موقفًا وفقًا للمعنى المنسوب. ومع ذلك، فإن إساءة استخدام التعاريف يعيق التواصل والتفاهم الصحيين. يخلق مشاكل في نقل المعنى والنية إلى الطرف الآخر. لذلك، فإن معرفة المعنى الصحيح للمفاهيم المستخدمة هي الطريقة الوحيدة للتواصل بشكل صحيح في كل من اللغة المكتوبة والمنطوقة. التحدث والكتابة بلغة لا يعني معرفة تلك اللغة. الشيء المهم هو التفكير بهذه اللغة، في الإنتاج، لخلق مساحة فكرية. لأن اللغة لها وظائف مماثلة للملح في الحياة الاجتماعية والثقافية. إذا لم يتمكن الملح من الحفاظ على جوهره، فإنه يصبح قديمًا ويفقد مذاقه. يفقد خصائصه الوقائية ويصبح عديم الفائدة. وبالمثل، إذا لم يتم الحفاظ على الجوهر الأدبي للغة وإبقائها على قيد الحياة في الحياة اليومية ومجالات الخدمة، فستفقد تلك اللغة مذاقها. ربما تكمن الحقيقة الكامنة وراء هذه اللغة البغيضة وراء الاضطرابات التي نشهدها في كل مكان. فكما أن “الصراف يعرف قيمة الذهب”، فإن من يحاول الحفاظ عليه يعرف قيمة الثقافة واللغة. لأنه بدون فهم العمق الثقافي، لا يتم تقدير قيمة الكنز الذي ينتمي إلى ثراء اللغة التي تخلق هذا العمق. لهذا السبب، فإن العمال المثقفين المنتجين المهتمين بالثقافة والذين يعملون ليل نهار بدقة المال، يعرفون قيمة الثقافة. لهذا السبب يعاني العمال المثقفون من مشكلة كبيرة. إنهم يعملون بجد لزراعة اللؤلؤ في بطونهم، تمامًا مثل المحار. لأن عيوب ومشاكل المجتمع والثقافة والناس والحياة المحتاجة للإصلاح تزعجهم. لهذا السبب، فإن حقيقة أن الثروة المادية تعطي السلام لعالم المعنى والإدراك تعتمد على الثروة الثقافية. لا يوجد تحرردنيوي بدون حرية روحية. بغض النظرعن ارتفاع جبل الثروة والأنانية والنرجسية، فإن طريق الثقافة والتعليم والفضيلة يمرفوق تلك الجبال. كما قيل: “أولئك الذين يبحثون عن كل شيء في المادة عقولهم في أعينهم، ولكن عيونهم عمياء في الروحانية”.

بهذه الطريقة، فلسفة للناس أن يعرفوا ويطوروا أنفسهم؛ من أجل فهم الحقيقة الوجودية الأساسية والواقع الاجتماعي، يجب أن يتعلم ثقافته الخاصة (والثقافة العالمية) جيدًا. بدون ثقافة، من الصعب فهم المفاهيم والقيم الأساسية التي تهتم بها الحقيقة الوجودية والواقع الاجتماعي. هذا يشكل طبيعة البحث الاجتماعي. لأن الثقافة تضيف معنى لحياتنا، والتوجيه لأفكارنا، والمبادئ والأخلاق لمعاييرنا في الحشمة. الوعي الثقافي يكسر الحواجز العقلية. يبني الجسوربدلا من الجدران. لا يملأ بطنه طعام الغطرسة والتباهي. ينمو بانضباط التواضع والبساطة. لذلك، فإن كلمة غير مثقف تعني المبتذل وأحيانًا غير أخلاقي. وفقًا للدراسات النفسية والاجتماعية، يتم تأسيس طريقة الإنسانية من خلال فهم الذات والآخرين. إنه تطور يتم من خلال احترام عالم المعنى والفكر. لا يمكن لهذا الاحترام أن يوجد ويتطور بدون الثقافة، الدعامة الحاملة للحضارة. هنا تشكل الثقافة[1] / ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ وتعليم الشخصية و ܬܘܼܠܡܳܕܳܐ ܕܝܰܨܪܳܐ القوة الأساسية للحياة الروحية التي تضمن الأنسنة. لأن العمق الموضوعي لهذين المفهومين له وظائف مهمة للغاية في الحياة الأخلاقية والفكرية للناس. لذلك، فإن تآكل هذه المفاهيم وتآكلها في عالم المعنى يسبب ضعفًا ونوعًا من التآكل في كل من الثقافة والإنسانية. هذا يعني الضعف في جميع الجوانب، وليس مجرد شيء واحد. إذا كنا لا نهتم بالثقافة وتعليم الشخصية وتغيير الشخصية ، فهذا يعني أننا لا نهمل روحنا فحسب، بل أيضًا جسدنا ومعنى حياتنا. إن الافتقار إلى هذه المعرفة والمنظور المهمين في الحياة الفردية والاجتماعية يجعل من الصعب إضفاء الطابع الإنساني على الأخلاق.

أولئك الذين  (لا يستطيعون) صنع ثورتهم الداخلية وتطوير ثقافتهم الذاتية يجدون صعوبة في فهم هذه العملية المزعجة والتغلب عليها. لا يمكنهم تشكيل البنية التحتية لوجهة النظرالثقافية والفلسفية المطلوبة لفهم الحقيقة الوجودية الأصيلة عن الحياة. هذا يجعل المخرج والحل صعبًا. لهذا السبب، فإن المجتمعات التي لا تستطيع حماية لغتها وثقافتها محكوم عليها بالسقوط في وجه كل ريح، تمامًا مثل الشجرة التي تجف جذورها. بدون اتباع نهج شمولي ونظرة شاملة، فليس من السهل بالتأكيد فهم الأهمية الروحية لمفهوم حيوي مثل الثقافة، مما يعني الكثير من الناحية الاجتماعية. لأن الثقافة مثل الشجرة التي تمتد أغصانها نحو السماء، ويمكن أن تبقى خضراء طوال الوقت ، وتؤتي ثمارها في جميع الفصول الأربعة. إن ظل ثقافة عميقة الجذور يبعث على الهدوء والراحة. ومع ذلك ، يجب تقليم الفروع التي تحجب الضوء من وقت لآخر ، بحيث تتلقى الشجرة مزيدًا من الضوء، وتصبح الأغصان أقوى، وتنضج الثمار أكثر وتتذوق طعمًا أفضل. كما هو معروف، في الغابات الضعيفة، تصبح جذوع الأشجار وفروعها، حيث يضرب الضوء بكثرة، أقوى. وقد ثبت ذلك بالتجربة.

يساعد استخدام شجرة الثقافة على تقليم العادات القديمة والأفكار عن ظهر قلب ؛ يعتمد على تحول القوالب النمطية والتصورات الراسخة. لا يمكن لأي شخص أو مجتمع البقاء في مكانه والاستفادة من الشجرة التي تسمى الثقافة. نفاد الصبر، الغضب المفرط العاطفة العمياء، السعي وراء القوة، الجوع للسلطة، الأنانية، الحسد، الإقصاء، العناد، الغطرسة، الضغينة، الكبرياء، القذف، الاستغلال، الإساءة، الثقة المفرطة، الغرور، الجشع، التمرد، الغش، القذف، التنافس، الجشع في الانتقام والحسد والكراهية وما إلى ذلك هي فروع تحجب نور الإنسان (والمجتمع) وتقليمها أمر حيوي. على الرغم من اختلاف معنى الضوء والعقبات التي تواجهه من شخص لآخر، فمن الضروري فهم ذلك من أجل حياة تضمن نموًا صحيًا للشخص. يجب أن نتعلم جيدًا ما ينير حياتنا. أيا كان ما يمنع هذا الضوء من الوصول إلى أرواحنا وتقويتها، يجب علينا تقليمه جيدًا. يجب علينا التقليم حتى تصبح حياتنا أفضل. للقيام بذلك، يجب علينا أولاً أن ندرك، ونبطئ، ونتوقف، ونهدأ، ونواجه ونفعل العكس الجزئي لما فعلناه حتى الآن. لكن يجب أن نحاول القيام بذلك بروح الثقافة وحبها. لأن الثقافة، أكثر من أي شيء آخر، هي عنصر يمكن أن يثري عالمنا. ومع ذلك، فإن إدراكها والتصرف بوعي ملاحظتها أمران مختلفان. يتطلب الوعي بالملاحظة عدم الانشغال بالمشاعر والأفكار السلبية طوال الوقت. لهذا السبب، تظل روح الشخص الذي يتصرف بمسؤولية وإخلاص على طريق الثقافة هادئة. ذكائه، سروره، صوته لطيف أيضًا. الثقافة ليست كشيء غير حي. إنها ظاهرة حية. أولئك الذين سيعطون الحياة لها ,هم أشخاص لديهم وعي ومسؤولية رحيمة. لذلك ، فإن حيوية الثقافة وشمولها يتناسبان بشكل مباشر مع الوعي الثقافي. إن إحيائه غير ممكن بقرار من حاملي الثقافة، ولكن بالإرادة والقرار والشخصية والقدرة والأفق والعالم الداخلي والشعور بالمسؤولية والحلم والنية لدى الشرائح الاجتماعية والأفراد الذين يعتنقون ويرغبون في ذلك. يُنظرإلى الثقافة أحيانًا وفقًا للوعي الاجتماعي والسياسي والقدرة على الفه، وفي بعض الأحيان يتم تفسيرها وتقييمها على أنها “مرغوبة”. هذا النوع من الإدراك والتفسير مرتبط بما يتم تناوله وكيف يتم فهمه بدلاً من الغرض من قيم الثقافة. ومع ذلك، يجب أن نعلم أنه لا يوجد شخص (أو مجموعة) بصدق يعرف نفسه ويتمتع بوعي ثقافي عالٍ يرتكب خطأ فهم الثقافة وتفسيرها كما يشاء. لا يحاول ذلك. على العكس من ذلك، فهو يسعى جاهداً للتعرف على الهدف الرئيسي والنهائي في الثقافة. يأخذ في الاعتبار التغذية ، تمامًا مثل مصدر الغذاء، من الفيتامينات الفكرية الموجودة في الخلفية التي تتكون منها الثقافة. لأن الثقافة تعمل دائمًا كقوة فعالة في تغيير الناس والمجتمعات. لهذا السبب، فإن الأعمال الأدبية ذات الخصائص الثقافية لها سمات لا تفقدق قيمتها. على الرغم من أهمية المواقف الفردية والاجتماعية من حيث إحياء الثقافة، إلا أن الثقافة ليست سلبية كما قد يعتقد المرء. الثقافة هي أيضا ممثل قوي وجيد التجهيز. يكشف عن تأثيره بمناهج وأساليب تعليمية مختلفة. ولا يتوقف أبدًا عن التعبير عن معناه و واهتمامه وحبه. ويستمر ذلك حتى يتحول إلى تفاعل قوي مع نور الحب والمعرفة الذي هو معنى الحياة. من المفيد أنه مع إشراق الثقافة ، يضيء طريق المرء ، ويدفئ قلبه ، ويضيء وطنه. دع الناس يتألقون ويثرون ويجدون معنى للحياة بمعداتها.

يعتمد اكتساب التألق الثقافي في الحياة على فهم الأسباب الاجتماعية وضرورة الثقافة جيدًا. هذا يتطلب التعمق في المجال الاجتماعي. على الرغم من وجود عوامل أخرى في هذا الصدد، لا غنى عن التعليم والكتب.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

[1] مفهوم الثقافة / ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ مشتق من الفعل السرياني ܪܕܐ، الذي يعني المشي، الذهاب، السفر، الانسياب، الانضباط، التعليم، اللياقة، الانضباط، التوجيه، الإعلام. وهذا يدل على أن للثقافة أهمية حيوية من أجل السير والتقدم والتطور على طريق الحياة من خلال الالتزام بالمعايير الأخلاقية.