Rayonel Hizmetin Faydası

Rasyonel Hizmetin Faydası

Süryani kültüründe, farklı beklentilere kapılmadan görev aşkıyla hayatın sürekliliği amacıyla minnetsiz, samimiyetle ve bilinçli yapılan hizmete ‘‘rasyonel hizmet’’ denilir. Süryanicede buna teşmeşto mlilto  ܬܫܡܫܬܐ ܡܠܝܼܠܬܐ  denilir.

Farklı beklentilerle, minnetle, yargılayarak ve suçlayarak yapılan hizmete ‘‘irrasyonel hizmet’’ denilir. Süryanicede buna teşmeşto d-huyobo ܬܫܡܫܬܐ ܕܚܘܝܒܐ denilir.

Hayattaki bütün alanlar, bu iki hizmet anlayışıyla kendini var etmektedir.

Rasyonel hizmet anlayışında ‘‘iyilik, eylem halindeki sevgi’’ olunca, en büyük faydası, hem yapana, hem yapılana fayda sağlıyor olmasıdır. Çünkü rasyonel hizmet, sevgiden başka temel güdüye sahip değildir. Yaşamı geliştiren ve zenginleştiren bu rasyonel hizmettir. Fakat bilinen çeşitli nedenlerden ötürü irrasyonel hizmetin sevgisi ve etkisi maalesef daha çok baskındır. İrrasyonel hizmet/teşmeşto d’huyobo anlayışı ile davranınca, hayat bencilleşiyor, karmaşıklaşıyor, kör bir labirente dönüyor. Ortaya çıkan rahatsız edici algılarla sosyal iklim bulanıyor.

Bu açıdan baktığımızda, insanlık ailesi olarak henüz kendini tamamlamamış, tekâmülü devam eden, etkileri tam olarak bilinmeyen, yarattığı dönüşümün sonuçları kestirilemeyen bir sürecin içindeyiz. Bu dönüşüm akıl almaz bir hızla sürmektedir. Böylesi süreçlerden geçerken zihniyet değişikliği kaçınılmaz bir ihtiyaçtır. Bu ihtiyaç, rasyonel hizmeti önceleyen, genelde yaşam algısını, özelde ise benlik algısını geliştirecek bilgileri ve ahlaki değerleri önemseyen bir zihniyet değişimi ile karşılanmasının faydalı olacağına inanıyorum. Büyüklenmenin kaprislerine inat, var etmek için rasyonel hizmetin faydalarına inanarak faaliyetlerimizi yerine getirmenin çabası içinde olursak, arzulanan zihniyet değişimine katkı sunmuş oluruz.

Değerin değersizleştiği, anlamın anlamsızlaştığı, hakikatin buharlaştığı süreçlerde ister istemez hayatın tadı kaçar. Hatta çölleşir. Böylesi hassas süreçlerde düşünsel despotizme ve irrasyonel hizmete selam vermeyecek şekilde ahlaki değerlere güç vermek, kültürel dönüşüme katkı sunmak, özellikle değer bilen genç kuşağa yarar sağlamak, pozitif düşünceyi ve iyiliği çoğaltmak, zihniyet değişimine yarar sağlayan büyük hizmetler olduğunu düşünüyorum. Çünkü bu çalışmalar, umudun ve huzurun katsayısını çoğaltan önemli iyiliklerdir. İnsan kendisini aşan, kendi menfaatinin ötesinde bir şeye hizmet ettiği zaman hayatından da mutmain oluyor. Bu hayatı boşa yaşamadığı hissini kazanıyor. Bir kez kalpten çıkıp da paylaşıldığında, insana misliyle geri dönmemiş bir iyilik yoktur. Siz o dönüşü bazen hemen görüp hissedemeseniz de, sevgi size geri döner, hayatınızı kuşatır. Çünkü iyilik eylem halinde sevgidir.

Tarihin bildiği önemli filozoflardan biri olan Roma İmparatoru Marcus Aurelius’un (121-180) “Birisine iyilik etmişsen, daha fazla ne istiyorsun? Doğana uygun davranmış olmak yeterli değil mi senin için? Yaptığının karşılığını görmeyi mi arıyorsun daha? Gözün görmek, ayakların yürümek için ödül istemeleri gibidir bu” sözü de aynı hususa işaret ediyor.

İyilik anlamında sevgimizin eylem haline geçmesi, içsel ışıklarımızı yakmaya ve bize bağışlanan var olma yeteneğini iyi kullanmaya bağlıdır. İçsel ışıklar yanmazsa, mutluluk yolunu aralayan yaşam ve benlik algısını genişletmek mümkün değildir. Kötülüğe karşı pasif direnişin sembolü olan Mahatma Gandhi (1869-1948) de mutluluğu şöyle tarif eder: ‘‘İnsanın düşündüklerinin, söylediklerinin ve yaptıklarının uyum içinde olmasından doğan ahenktir.’’

Düşünür Epikür (MÖ 341-270), mutluluğa bireysel olarak ulaşılabileceğini salık verirken, düşünür Jeremy Bentham (1748-1832) en yüce değerin ‘‘çoğunluğun mutluluğu’’ olduğunu söyler.

Ünlü yazar Ralph Waldo Emerson (1803-1882) ise bunu şöyle ifade eder: “Başarı, herkesteki en iyiyi bulmaktır. Karşılık beklemeyi hiç düşünmeden, kendiliğinden vermektir. Geride ister sağlıklı bir çocuk, ister kurtarılmış bir ruh, ister bir parça yeşil bahçe, ister iyileştirilen bir sosyal durum bırakarak dünyanın iyileşmesine katkıda bulunmaktır. Gönlünce eğlenmek ve gülmek, kendinden geçerek şarkı söylemektir. Tek bir kişi bile olsa, birinin sizin varlığınızdan dolayı daha rahat nefes aldığını bilmektir…”

Her daim sürekliliği gözeten Süryani kültürünün gönül doktorları rasyonel hizmet konusunda noktayı şöyle koyar: ‘‘Sadece bir kişiye bile faydalı olabilirsen, onu kazanabilirsen, kendine karşılıklar dolu bir hazine yapmış olursun… Şayet rastlantı sonucu hizmetin fayda vermez ise, anne gibi düşün. Doktorların yetersizliğini gören anneye oğlunun tedavisini ihmal etmek yakışır mı? [1]’’

Var olmanın yani yaşamanın kendisi özünde faydalı olmakla ve iyileşmeye katkı sunmakla anlam kazanır. Çünkü var olmak, bir şuur kabiliyetidir, bir idrak meselesidir. Görünen ve görünmeyen farklılıklarına rağmen, hayatı, varlık eylemini paylaştığımız herkes en az bizim kadar var olma hakkına sahiptir. Her canlının iyiliği, iyiliğimizdir. Hasatlığı da hastalığımızdır. O, hayat yolunda bizim can yoldaşımızdır.

Bu nedenle sosyo-kültürel değerlere ve ruhsal gerçeklere aykırı davranmamak, en büyük avantajdır. Bir söz “üretken kimselerin itibarı, insanların ağzında değil, kendi vicdanlarındadır” der. Çünkü hayatta esas olan insan onurunu ve ahlaki tutarlılığı önceleyen rasyonel hizmet (teşmeşto mlilto) anlayışını geliştirmek olmalıdır. Yani zorluklar içinde bazen zor bulunan özdeşleşme, tamamlama  ruhuyla hizmet üretmektir. Samimi bir sahiplenme duygusuyla değerlere sahip çıkmaktır. Esas mesele, iyi meyve verirken vicdan ve ruh temizliğini korumaktır.

Şems-i Tebrizi’nin deyişiyle söylenirse, ‘‘Bir şey yap. Güzel olsun. Çok mu zor? O vakit güzel bir şey söyle. Dilin mi dönmüyor? Güzel bir şey gör. Veya güzel bir şey yaz. Beceremez misin? Öyleyse güzel bir şeye başla. Ama hep güzel olsun. Çünkü her insan ölecek yaşta. Geç kalmayasın.”

Söylendiği üzere, “İyi meyve vermeyen her ağaç, kesilip ateşe atılır.”

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin – Türkiye

[1]  «ܐܶܢܗܘܼ ܕܬܺܐܬܰܪ ܘܬܶܬܰܓܰܪ ܚܕܳܐ ܢܰܦܫܳܐ ܒܰܠܚܘܕ ܣܳܐܡ ܐܢ̱ܬ ܠܢܰܦܫܳܟ ܣܝܼܡܬܐ ܕܦܘܼܪܥܳܢܳܐ ܣܰܓܝܐܐ… ܘܐܶܢܗܘܼ ܕܓܳܕܫܳܐ ܕܠܐ ܢܶܦܘܿܩ ܝܘܼܬܪܳܢܐ ܡܼܢ ܬܶܫܡܶܫܬܳܟ. ܐܶܬܚܰܫܒ ܕܐܰܪܐ ܟܰܝ ܝܳܐܐ ܠܝܳܠܶܕܬܐ ܕܬܰܗܡܶܐ ܒܰܒܪܗܿ ܟܕ ܚܳܙܝܳܐ ܕܐܳܣܰܘ̈ܳܬܐ ܐܰܘܚܶܠܘ ܡܼܢ ܐܳܣܝܘܼܬܶܗ.»

Erdem Arayışı

Erdem Arayışı

Dünya (ve dolayısıyla bölgemiz) bir değişim-dönüşüm sürecinden geçmektedir. Bu da bazı alanlarda kaosa neden olmaktadır. Böyle bir dönemde kendimize sorabileceğimiz en önemli soru şudur: Yaralı bir dünyada mı yaşayacağız, yoksa onu iyileştirme gücüne sahip olduğumuzu bilerek geleceğe sahip mi çıkacağız?

Bunun için önümüze çıkan zorluklara göğüs germek için dönüşmeliyiz. Zihnimizi ve ruhumuzu yenilemeliyiz!

Çıktığımız yaşam yolculuğunda yolda olmak ve yolda kalmak için düşüncelerimiz dünyanın sınırlamalarından bilincin sınırsızlığına ve korkuyla hizalanmadan sevgiyle kucaklamaya geçmelidir.

Bu önemli dönüşümü herkes kendi alanında yapabildiği zaman dünya kaostan dinginliğe kavuşacaktır. İşte o zaman hepimiz yaşamın hazzına ve insani kardeşliğin güzelliğini daha iyi yaşayabiliriz.

Unutmayalım ki, insanlık bütün hesapları aşabildiği ölçüde, insanın almaktan ziyade vermeyi göze alabildiği veya vermeyi sürdürmeye değer bulabildiği ölçüde mümkün olan bir şeydir. Öbür türlüsü sadece pazarlık, değiş-tokuş ve alış-veriştir. İlişki içinde olduğumuz insandan bir şey beklemek yerine ona destek olmak, onu anlamaya ve ona açık olmaya çalışmak insanlığın adabındandır, büyük erdeminden ve ahlakındandır.

Bilmeliyiz ki, yaşam yolculuğunda hep birlikte bir meçhule doğru ilerliyoruz.  Bu yolculukta ilim sahibi insanlar olarak yol arkadaşımızın tuhaf işlerine itiraz edip yargılayıp, harcamak yerine, anlamaya ve akıl erdirmeye çalışmak gerekir. Düzeltme maksadıyla o yanlışlıkları bilgelikle dile getirmek,  insani erdem ve ahlakın bir gereğidir.

5. Yüzyılda yaşayan Süryani düşünür ve yazarlarından Malfono Mor Narsay’ın anlamlı bir sözüyle yazıyı noktalamak isabetli olur. Diyor ki; ‘‘Değişim her şeyi değişime zorlar ve o değiştikten sonra değişmez bir hal alır.’’

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin

الشر الأخلاقي

الشر الأخلاقي

“الشر يستخدم الخداع! (…) ماذا لو دفعتني جحافل الشيطان في المطاردة مباشرة إلى الخير؟ (…) الشر يعرف الخير، ولكن الخير لا يعرف الشر. (…) يأخذ الشرير أحيانًا صورة الخير، بل ويضع نفسه بالكامل في جسده. إذا بقيت هذه الحقيقة مخفية عني، فسأستسلم بالتأكيد، لأن مثل هذا الخير هو أكثر إغراء من الخير الحقيقي.”

فرانز كافكا (1883-1924).

بهذا القول يلفت الكاتب المشهوركافكا الانتباه إلى الشرالأخلاقي ويلفت الانتباه إلى مبدأ “التصرف باعتدال من خلال النظر في عواقب كل حدث”

على الرغم من استخدام مفاهيم الأخلاق والأدب بنفس المعنى في الكلام اليومي، وفقًا لعلماء الاجتماع، فإن الأخلاق تشمل الجانب النظري للسلوكيات الصحيحة والخاطئة؛ من ناحية أخرى، يشير الأدب إلى تنفيذها وممارستها وسلوكياً.

وفقًا للثقافة السريانية، الإنسان الصالح هو من يعرف الشر / السوء ولا يفعله حتى وإن كان قادرًا على فعل ذلك. من ناحية أخرى، فإن الخير هو حالة من الفكر الصافي مرتبطة عضوياً بالقيم الإلهية. إنها الطاقة الروحية التي تحافظ على الانسجام بين هدف الخلق والإنسان. أهم شيء في الحياة هو الحفاظ على هذا الانسجام وعدم إفساده. من أجل الحفاظ على هذا الانسجام والمحافظة عليه، فإنه ليس مجرد كلمات أفضل وأفعال أفضل لبعضنا البعض؛ في الوقت نفسه، يجب ألا ننسى أننا مدينون بنوايا أفضل وأفكار أفضل. يعرّف عالم الاجتماع / الفيلسوف الشهير إريك فروم (1900-1980) صفة الإنسان الصالح على النحو التالي: “الإنسان الصالح ليس من لا يفكر أبدًا في الشر. الشخص الصالح هو الشخص الذي يدرك كل أنواع الشر ويختار الخير بوعي.”

في هذا السياق، فإن أسهل طريقة لتأسيس حياة يمكن أن ينتشر فيها الإيثار، هو أن يفعل الناس بالآخرين ما يريدون فعله بهم، ولا يفعل بالآخرين ما لا يريدون فعله بهم، هو أن تكون شخص أخلاقي جيد.

يعتمد بقاء الخير في الحياة الاجتماعية على سعي كل فرد للخير باعتباره “جزءًا من الأخلاق”. هذا يتطلب أن تكون فاضلا وفاهماً. لا يحمي “مبدأ الفضيلة” الناس من التجاوزات فحسب، بل يوجههم دائمًا إلى الخير والحقيقة والعدالة والضميروالجمال والاعتدال. كما قال الكاتب الشهير جوته “لا يعرف الإنسان نفسه إلا في الإنسان”. من ناحية أخرى، فإن الشر الأخلاقي هو الحالة والوضع المعاكس الذي ليس له نوايا حسنة. إن الأذى والمعاناة الناجمين عن الاختيارات المتعمدة ، والإغفالات، والأفعال المتعمدة بقصد خبيث يشكلان جوهرالشرالأخلاقي. كل ما هو هدام من الكلمات والسلوكيات والأنشطة التي تسبب الظلم والإيذاء من خلال السلوكيات المنحرفة الضارة، وتعطل سلام الناس واستقرار المجتمع ، تعني المنكر الأخلاقي. المصدر الرئيسي لهذا هو الأنانية. إنه نقص في الفضيلة والفكر. المواقف التي يتم اتخاذها (أو تسببها) عمدًا على الرغم من أنه من المعروف أنها سيئة ، والإجراءات المتخذة عن قصد، والمقاربات المتقصرة وجميع المظالم الناتجة عن هذا الشر الأخلاقي. بعبارة أخرى، السلوكيات التي لا تتم بشكل خاص أو نتيجة الإهمال على الرغم من الاعتقاد بأنها جيدة وضرورية، والسلوكيات التي تترك ضررًا ماديًا – معنويًا وضررًا بقصد / كلام / فعل واعي، على الرغم من أنه لا ينبغي أن تكون كذلك. فعلت، هي أيضا شرور أخلاقية. الألم الناجم عن النية أو الإهمال على البشر والكائنات الحية الأخرى؛ يتم أيضًا تقييم الشرور التي تحدث نتيجة التعسف واللامبالاة ضمن هذا النطاق. نفاد الصبر، الغضب المفرط، العاطفة العمياء، السعي وراء القوة، الرغبة في السلطة، الأنانية، الغيرة، الإقصاء، العناد، الغطرسة، الضغينة، الكبرياء، الحقد، الفتنة، القذف، القيل والقال، الإهانة، الاحتقار، كل أنواع السرقة، بما في ذلك، الكذب، رشوة، استغلال، إساءة، ثقة مفرطة، غرور، جشع، شهوة، تمرد، خيانة الأمانة، تشهير، انتقام، حسد، ابتزاز، كراهية، قسوة، ظلم، إساءة استخدام السلطة، خداع، تلاعب، قسوة، كرامة الإنسان المواقف السلبية والضغينة والسلوكيات المنحرفة التي تسيء هي الفيروسات الرئيسية للشر الأخلاقي.

على الرغم من أن الشر الأخلاقي يشبه الفيروس الذي يعطّل الصحة العقلية والاجتماعية للإنسان، إذا تم تطوير منطق مكافحة الفيروسات المعدية، فستزداد قوة التوازن والسلام والاستقرار في دورة الحياة .

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

الثورة الداخلية فى الثقافة السريانية

الثورة الداخلية فى الثقافة السريانية

الهدف الأساسي للثقافة السريانية، التي ترى الله في الإنسان وفي الكون، هو تذكير المرء بأخذ الهدف الحقيقي في الاعتبار في صعوبات الحياة وصدماتها. هو تطوير المعاني العالمية للمساهمة في هدف يتطلب الولاء والمسؤولية والاستمرارية. أن يكون الشخص الذي يريد أن يعامل رفقائه كما يود أن يعامل ، يغذي روحه من خلال مراعاة البعد الروحي وراء الروابط والالتزامات المادية، ويعيش بطريقة تليق بكرامته ويكون قدوة في هذا الصدد. لهذا السبب، فإنها تعطي الأولوية دائمًا لتطويرعالم المعنى، مع مراعاة كرامة الإنسان وقدسية الحياة بكل أبعادها. من أجل تحقيق ذلك، مع تطبيق الأساليب التعليمية والأساليب التربوية التي ستحول المعارضة الداخلية إلى فهم تكميلي، فإنها تستخدم منطق وعقلية “خدمة الإنسان هي الأقرب إلى الله” من خلال تنمية حب الأخ / الإنسان. نظرًا لطبيعته، فإن مبدأ الثنائية (الازدواجية / المعارضة / المقابلة) في العالم المادي وهذا المبدأ لهما جوانب طاقة جيدة وسيئة. هذان الجانبان النشطان، الموصوفان بالإيجابي والسلبي، يتعارضان مع بعضهما البعض، لكنهما يحتويان على عناصر يكمل كل منهما الآخر. يشكل السلام والوئام بين هاتين الطاقتين في العالم الداخلي مصدر جميع أنواع الإنتاجية.

الحياة في شبه العالم أنانية. إنها تحت تأثير الدوافع الأنانية. يتم شرح هذا النهج الأناني باللغة السريانية  بعبارة ܫܘܼܥܠܝܐ. الفهم في شبه المسيح روحي. يتشكل من خلال مقاربات الروح. يتم التعبير عن هذا الفهم أيضًا بمفهوم الشوملويو,/ ܫܘܼܡܠܝܐ. بسبب الازدواجية / الازدواجية في السؤال، فإن نمط الحياة الأناني  بدلاً من الروحاني هو أسلوب حياة جذاب وسائد. في حين أن هذا يشوه معنى الحياة ، فإنه يؤذي روحنا وقلوبنا بشدة. لهذا السبب، حتى في العمق، هناك قلق وتشاؤم ويأس واضطراب داخلي في كل مكان. لأنه في الحياة، فإن قوة الحب (أي الروح) وحب القوة (أي الأنا) في صراع دائم. أكبر مؤيد لهذه الازدواجية هو الأنا، أي الأنانية. إنها أيضًا مصدر التناقضات / الأضداد في الإنسان. من أجل التخلص من الاضطراب الداخلي الناجم عن التناقضات، يجب أن نحتضن القيم الدائمة للروح ونقاتل [ بما لدينا] مع دوافع هذه القيم ونتوج هذا بثورة داخلية. لأن الروح فوق الأضداد. إنها خالية من تأثير المعارضات الداخلية.

إنها خالية من تأثيرهم وضغطهم. لذلك، عندما يقترب الإنسان من جوهره (الروح)، كما يتجه إليها، فإنه يتجاوز هذه التعارضات. يتحرر من الوعي المشروط والواقع الذي يحيط به. وهكذا، ابن العبري  من ملاطية / أبولفرج  (1226-1286) يقول: “دعونا نسرق أنفسنا بالقوة ، دعونا نكبح جماح أنفسنا، دعونا نركز على أنفسنا، حتى نتمكن من اكتشاف جنتنا المخفية في قلوبنا. لذلك، كما هو الحال في الشعور “لنرى إلهنا هناك”، يجب أن يُبحث عن الله في الداخل، وليس في الخارج. لأنه كلما زاد عدد الناس الذين يتذكرون ويعرفون واكتشفوا أنفسهم، يكون من الأسهل العثورعلى الله في الداخل. بهذا الطريقة، يكتشف أن كل المعرفة الإلهية هي في داخله ، والأجز(اء) الذي يعرفه عنه يتعلم أيضًا مدى سريتها وخصوصياتها، وهو أكثر ما تُعلّمه الحياة، وهو الأكثر تعليماً في الحياة، وهو أكثر شيء تعلَمه في الحياة، وهو الأكثر تعلمًا في الحياة. إنه يتعلم أكثر، وهو أكثر ما يتعلمه عن الحياة، وهي حياتي. هذا عندما يبدأ الناس في رؤية الحقيقة التي هي فوق كل الثنائيات دون تحيز، ويمرون عبر الباب الذي يفتح على الحياة الواقعية والحب الحقيقي الذي يتجاوز كل الثنائيات. تحتفل الثقافة السريانية بسلامة الحياة في إدراك الازدواجية الداخلية / الازدواجية. ضمن هذا كله، يُدعى الإنسان إلى مكانة روحية ترتبط بالحق وبوجوده، وتضمن التطور والنمو. الاتصال في السؤال يعتمد على جهود التنمية والنمو، والتخصصات الداخلية والخارجية. القضية الرئيسية هنا هي أن الطاقة المنعكسة من الحقائق الإلهية على البشر تُسكب في الحياة دون أن تتلوث. إنه لقاء أنفسنا (الروح) بطريقة أكثر أصالة للوجود، من خلال تجاوز الذات / الأنا التي تسير عكس تدفق الحياة. إنه اكتشافنا. لأنه عندما يتم ترشيح الروح من خلال المرشحات القذرة للنفس / الأنا، تصبح الطاقة التي لديها قذرة وتتحول إلى حالة سلبية. عندما يمكننا استخدام هذه الطاقة في كياننا الداخلي بطريقة إيجابية دون تلويثها ، فإننا نقترب من المرتبة الروحية المطلوبة. ومع ذلك، عندما نستخدم الطاقة السلبية عن طريق تلويثها ، فإننا نبتعد أكثر فأكثر عن تلك المحطة الروحية. لذلك، هناك طاقتان، أحدهما سلبي، وهذا سيء، والآخر إيجابي، وهذا جيد. كل أنواع الشر، أي الطاقة السلبية، هي الطاقة التي تأتي من الرغبات القذرة للروح / الأنا. الطاقة الإيجابية، التي تعني الخير / الرحمة، هي الطاقة التي تخرج من البعد الإلهي للروح – في حالتها الطبيعية. الشيء الرئيسي هو هذه الطاقة التي تحافظ على الحياة وتوفر التنمية. لذلك، في تمييز الثنائية / الثنائية الداخلية، الروح هي مصدر الضوء / الخير، أي الطاقة الإيجابية. النفس / الأنا هي مصدر الظلام / الشر، أي الطاقة السلبية. عندما نهمل الروح، فإن أذهاننا تزعجنا. يجعلنا متعبين ومنهكين. إذا كانت الروح تعمل، والذكاء الروحي يلعب دورًا، وأذهاننا مسترخية، وننتج أعمالًا مفيدة، ونصبح أكثر سلامًا وإنتاجية. لأن الأنا تتطابق مع الامتلاك والاستلام. هو دائما يحب أن يكون على حق. لا يرضى ابدا. تتحد الروح مع الوجود والعطاء. إنه يخدم تدفقًا مستمرًا يتجاوز الصواب أو الخطأ. إنه مُرضٍ للغاية. الطريقة الوحيدة للتخلص من الأنا هي أن تكون مُدركًا لها. لأن الإدراك عين الروح. هذه العين قوة مخفية في داخل الإنسان. أحد أغراض الوجود هو اكتشاف تلك القوة واستخدامها. عندما نضع أنفسنا فوق اعتبار شخص ما أو تحته، عندما نقارن أنفسنا مع أي شخص أو نُقارنه، فعلينا أيضًا أن نعرف هذا هو عمل الأنا. يجب أن ندرك أن الأنا هي التي تجعلنا نفعل ذلك. يشرح هذا القديس عبد يشوع الصوباوي (1318+)، أحد أقلام الثقافة السريانية القوية، هذه المسألة على النحو التالي: “الذات العقلانية لها ثلاث قوى: هذه؛ الشهوة والغضب والوعي. فزيادتها ونقصها يسبّب الخزي والجهل. ميزانهم يكشف كل الفضائل “. لتجنب الوقوع في فخ التعريف الأناني، يجب أن ننمي ونعظم وعي الهوية الروحية. عندها يمكننا إحداث ثورة داخلية دائمة على طريق التحول والاستيقاظ لهدفنا الداخلي، وهو الهدف الحقيقي للحياة. لأن جوهر الحياة هو التغيير. أفضل تغيير هو الذي يحافظ على الجوهر. التغيير المطلوب هو التغيير الذي ينبع من الأخلاق. التغيير الأكثر ضرورة هو التغيير الخالي من الكراهية – الغضب – الكراهية والعنف. التغيير الأكثر صحة هو الذي يولد من الفضيلة والتعاطف. التغيير الأكثر عملية هو التغيير المستمد من القانون والإنصاف ، والالتزام بقيم العدالة. لا شك أن أفضل تغيير يحفظ الجوهر هو القراءة. يجب أن تكون على علم. إنه لتوسيع قوة تفكيرنا وقدرتنا على السؤال. المادة الرئيسية للتفكير هي المعرفة. بدون توسيع معرفتنا، لا يمكن أن تنمو قوة تفكيرنا وقدرتنا على التساؤل. المعرفة هي طاقة الدماغ. فكما أن أي آلة لا تعمل بدون طاقة، فإن دماغًا بدون معرفة لن يعمل أيضًا. لا يمكنها [أن تفعل] إنتاجية جديدة. يمكننا أن نفكر بسهولة أكبر ونفكر بشكل أفضل في الأمور التي نحن مجهزون فيها  بالمعرفة. نحن نقدم التحول اللازم بسهولة أكبر. واعلم أنه عندما يصبح الإنسان أسير الجشع والغضب الناجم عن الأنانية يفقد هيمنته على العقل والمنطق. ومع ذلك، إذا قام الإنسان بتدفئة قلبه بالحب والمعرفة ، فإن تلك الطبقة القاسية من الأنانية التي تغطي القلب تبدأ في التلاشي ببطء. عندما يذوب، يبدأ الإنسان في الشعور بجوهره، لفهم ذاته الحقيقية. عندما يشعر الشخص بنفسه الحقيقي، فإنه يرى أنه يبدأ في التألق مثل الفانوس، ويشعر أنه يضيء الضوء من حوله. هذا النور هو نور الروح. لا يمكن فهم الغرض من الخلق دون أن يولد هذا النور في العالم الداخلي ، دون هذه اليقظة. لا يمكن أن يولد الإنسان من جديد لغرض الخلق. ولكي يحدث هذا، يجب أن تتحول ثنائية / ثنائية الإنسان الداخلية من تعددية إلى وحدة. يجب أن يتحول من المعارضة إلى الفهم التكميلي والفضيلة. فقط من خلال الوعي الذي يتطور مع هذه اليقظة الداخلية يمكن للشخص أن يصل إلى سلام الحياة الروحية. يشرح القديس فلكسينوس المنبجي (523+) هذا الموقف على النحو التالي: “أيها الطالب، لا يوجد خير بدون مقابل. إذا كنت تخشى نقيض الأعمال الصالحة، فلن تفعل الخير أبدًا”!

الأنانية والرحمة لا يمكن أن يتعايشا. أحدهما يغلب الآخر. الأنانية تقضي على الرحمة. إنه يخلق التصلب الروحي الفكري. إنه يوسع الحفر الروحية. الأنا (الأنانية)، التي تولد أيضًا التعصب والولع والظلم والاستبداد والجشع، تسحق نواة التعاطف في الوجود الذاتي للإنسان وتغذي التناقضات الداخلية. في حين أن هذا يسمم الحياة، فإنه يقتل العلاقة الحميمة ويزيد من المجمعات. حيث تتكاثر المجمعات الناتجة عن الجهل، تتآكل القيم، والفضيلة، والأخلاق، واللياقة، والآداب. يصبح حب الذات واحترام الذات وتقدير الذات وضبط النفس مضطربًا. على هذا النحو، يصبح الصراع الداخلي الخارجي أمرًا لا مفر منه  في هذا السياق: يكتب القديس يعقوب السروجي (522) “الجميع يعرف ، لكن لا يريد الجميع القيام بذلك. لأن ما ينقص ليس المعرفة ، بل هو الحق وحسن النية.” بالطبع، ليس من السهل التقاط النوايا الصحيحة والحسنة أو التخلص من التناقضات والإزدواجية دون امتلاك بصيرة. مع تكامل شخصي ثابت، اندماج الناس مع قنوات الإرادة الذاتية، والخير، وتنمية لغة الحب والرحمة، والتخلص من التناقضات؛ سيكون هذا الميسر في طريق الثورة الداخلية. يعبر ابن العبري / أبو الفرج عن رأيه في هذا الموضوع على النحو التالي: “إن الكمال ليس فقط من خلال العمل البدني ولكن أيضًا من خلال الكفاح والنضال الفكري. لكي تفهم العمل الجسدي والفكري، عليك تنويع العمل الجسدي بفهم روحي.” لذلك، إذا تم تعزيز الوعي والانسجام المتكونين في العالم الداخلي بحسن نية وذكاء روحي، فسيتم إرساء الأساس للثورة الداخلية في القضاء على النزاعات. بدونها ، ليس من السهل على الإنسان أن يحرر نفسه من الإدمان السيئ والعبودية مثل الكراهية. تبدأ الثورة الداخلية بالتخلص من الظلام الداخلي والوصول إلى التنوير الروحي. إنها عملية تستمر مدى الحياة ولا تبدأ ولا تنتهي. يمكن للإنسان أن يكون فقط من خلال الثورة الداخلية ؛ يمكن أن يكتشف جوهره الإلهي، الذي هو الحب الكامل، وأن يبلغ الحياة الأخلاقية / المتحضرة. نظرًا لأن الحياة الأخلاقية والحضارية غير مرئية بالعين المجردة، فليس لها رؤية خارجية لجذب الناس. على العكس من ذلك، يمكن أن تكون مزعجة أو مثيرة للاشمئزاز للناس. بالنسبة لأولئك الذين لم يقوموا بثورتهم الداخلية ولم تكن لديهم الشجاعة لفهم الأمور الروحية ، فإن طريقة الحياة هذه، بالطبع، غير مفهومة ومعقدة. تتكون الحياة الدنيوية من الميول البشرية التي تروق للذات الساذجة (الأنا). تتكون الحياة الأخلاقية والحضارية (الروحية) من الحب غير الأناني وسيطرة الذات الأنانية على رغباتها. في الأخلاق ، هناك عدالة. الضمير في العدل. إذا كانت هناك أخلاق وضمير، فإن الإنسانية الحقيقية ستكون زخمة وقوية. أثر الظلم والإيذاء يختفي. أصل الحياة الأخلاقية والحضارية هو الإيمان الصادق والصدق. إنه الاتساق الداخلي والخارجي. إنه يتكون من محبة الله والإنسان ، وهو قلب نقي وتواضع.

ثورة داخلية في الثقافة السريانية. إنها أيضًا مرحلة استنارة تتحقق من خلال الوعي الروحي. الفكر الباطن هو فتح عين القلب من الداخل لخلق الوعي. في هذه المرحلة، التي تبدأ الثورة الشخصية ، تدخل المادة في خدمة الروح. بمعنى آخر، هذه المرحلة؛ إنها عملية التخلص من جميع الصور النمطية التي أوجدت تحيزات سلبية بسبب التصورات المشتقة من الأنا ، والازدواجية الداخلية، والتكييف، والواقع المشروط، والتجارب السابقة.

فقط عندما يدخل الشخص في هذه العملية يمكن أن يشفى ويتخلص من الأشياء التي تؤذيه. فقط عندما يحدث هذا يمكنه التحرك نحو الحياة التي يستحقها أو يرغب فيها. من أجل أن يدرك الشخص نفسه أو شيئًا ما في حياته وحتى في حياته، يجب عليه أولاً تغيير الخوارزمية التي تخلق معتقداته الداخلية ومعرفته وتصوراته الراسخة، وليس ما هو خارجها. ستجلب هذه الخوارزمية المتجددة معها طاقة جديدة يجب إدارتها بشكل جيد.

إن الانغماس في شيء ما حتى يفقد المرء نفسه يمكن أن يجعل اهتمامات وانشغالات مفيدة ضارة. لهذا السبب ، من أجل إجراء التجديد اللازم ، يجب أن تعرف أولاً نوع الخوارزمية التي يجب أن تمتلكها. ويجب أن يكون مدركًا لحقيقة أنه يحاول القيام بثورته الداخلية في جهود التغيير، بدءًا من هناك. هذه الثورة هي رحلة تنوير. إنها رحلة التركيز على الروح بدلاً من الجسد ، من الإحساس المحدود بالذات إلى الإحساس غير المحدود بالذات، من الشعور بالانفصال إلى الشعور بالوحدة مع كل شيء، من الشعور باللوم إلى الشعور بالبركة. ومن الخوف الى الحب. الشيء الرئيسي في هذه الرحلة هو أن العقل يصل إلى القلب. هذه الرحلة – وإن لم تكن دائمًا معجزة – تقدم مساهمة إيجابية في كل جانب من جوانب الحياة. إنه يحول الجهاز العصبي والطاقة الشخصية والحالة الداخلية للوجود. يؤدي إلى تغييرات دائمة ومتسقة في السلوك وتغييرات في طريقة تفاعلهم. عندما يصبح التنوير الداخلي هو الهدف في هذه الرحلة، تبحر الحياة الشخصية نحو تحول حر. يزول التعلق بالأشياء الدنيا، ويتحول العقل إلى معاني أعلى، ومنطق وعقليات مختلفة. هذه مرحلة مهمة من الحكمة. هذه المرحلة الثمينة هي “لا تفعل شيئًا بدافع الشغف الأناني أو التفاخر الباطل. دع كل واحد منكم ينظر بتواضع إلى الآخر فوق نفسه. لكي تجد المعنى، وتتشكل، وتزدهر بمنطق “ليس فقط لمنفعته الخاصة ولكن لمنفعة الآخرين” (فيلبي 2: 3-4).

فكما أن النوم ضروري لكي يجدد الجسد نفسه ، فإن الثورة الداخلية، التي تعني اليقظة والوعي، ضرورية للنفس. لأن الشخص الذي صنع ثورته الداخلية لديه وعي في الحشد. إنه بعيد كل البعد عن أي نوع من الهيمنة والاستغلال والتعسف الذي يشمل الأنانية. في هذا الاتجاه، كلما زاد وعيه واستيقاظه، زادت أفكاره تطوراً. يجعل الخيارات مفيدة وجيدة. كلما كانت الخيارات مفيدة وجيدة، كلما كان أكثر استنارة في الوقت الحاضر، مع فهمه للحظة التي يكون فيها. يصبح شخصًا شديد الوعي. أن تكون مستيقظًا روحياً في الحشود يعني؛ على عكس الجمهور ، فهذا يعني أن تكون منتبهًا حتى في أبسط مستوى من الأفكار، وأن تفكر في المكان المناسب في الوقت المناسب، وأن تتحدث بلطف وتتصرف بطريقة مهذبة، وباختصار، وأن تتحرر من اللامبالاة واللا اكتراث. الفظاظة.

إن الثورة الداخلية هي القدرة على حماية حياتنا وتطويرها باستمرار، والاستجابة لرغبات واحتياجات اللحظة، لتكون قادرًا على المشاركة وتكون في حالة تأهب كافٍ لاتخاذ الإجراءات في أي لحظة. لا ينبغي أن تكون غير مبالٍ أو غير مكترث أو غير مسؤول أو كسول، وألا تتصرف بإهمال. أن تشعر بالمسؤولية تجاه احتياجات الآخر، وأن تكون حساسًا للقضايا المتعلقة بالحياة. من نواحٍ عديدة ، تُعتبر الثورة الداخلية حكمة بسيطة لكنها عميقة تتضمن السماح بالتدفق بدلاً من مواجهته. من الضروري أن تكون في الخدمة في التيار الذي يغطي العملية التطورية للإنسان. كل العبادة والجهود تبذل لجعل الثورة الداخلية تسود في حياة الفرد. عندما يتم استيعاب المعاني والقيم المسيانية في أعماق الثقافة السريانية داخليًا وليس خارجيًا، تأخذ حياة الإنسان والفرح طابعًا مختلفًا تمامًا. عندما نعيش تلك المعاني والقيم خارج الواقع الدنيوي، روحيًا وقلبيًا وفكريًا، فإننا نولد من جديد لغرض خلقنا. ستتم ولادتنا الثانية. هذه ثورة داخلية بحق.

لا يمكننا أن نتحرر من خداعاته الشريرة ووقاحة الرجل العجوز دون أن نصلب الأنا / الذات. كما قال كاتب سرياني: ”يا إلهي! لا يزال الرجل العجوز (أي العتيق) يعيش في داخلي. لم يُصلب بالكامل بعد ولم يمت تمامًا. إنه يحارب الروح بالمعارك الداخلية التي يطلقها. إنه لا يظهر راحة لعالم الروح”. أصبح الصليب، الذي كان مؤشرًا على اللعنة في العصور القديمة، رمزًا لميلاد المسيح الثاني. لأنه لا توجد على الإطلاق مواقف سامة ومدمرة للأنا (أي الأنانية) في معاني الصليب. فقط الروح لها قيم. هذا يعني حالة روحية عالية. وفقًا لهذه الحالة والوضع، فإن الشيء الوحيد الذي نحتاج إلى التخلص منه هو الأفكار الضارة التي تهيمن على النظام الأناني. إذا لم نصلب ذواتنا / أنفسنا ولكن تمسكنا بأنفسنا، فلن ينكسر تأثير الأفكار الضارة وسيستمر كما هو. لهذا السبب، لا نزال تحت ضغط الازدواجية الداخلية التي تخلق المعارضة والصراع. يجب أن نعلم أن الجهد والنضال الذي يبذل دون وعي ذاتي بمشقة الحياة يخدم الظلام. الجهود والنضال مع الوعي الذاتي والوعي الواعي يؤدي إلى التنوير. وكلما زاد الحب والنوايا الحسنة في هذا الاتجاه وفي طريق الوعي الرحيم ، أصبحت الحياة أكثر إرضاءً وذات مغزى. هذا هو التغيير ذاته الذي تشكله معاني الثورة الداخلية. إنها قيامة بشرية. لذلك، الشخص الذي يستطيع أن يصلب نفسه بدوافع الحب المسيحي؛ إنه إنسان حقيقي استطاع أن ينظف الطين والقمامة العاطفية من الأنانية التي تحجب الروح، واستطاع التخلص من دوافع الفساد. هذا الشخص الحقيقي الذي اكتشف نفسه، وجد نفسه، يعرف نفسه، لديه أيضًا انضباط روح ضبط النفس (نظام الرقابة الداخلية). بينما يعيش حب الذات، واحترام الذات، وتقدير الذات، والطبيعة الذاتية، لا يمكن لهذا الشخص أن يسبب مشاكل لمجال نفوذه وخدمته وبيئته. لأنه إنسان نال الحياة من قيامة المسيح التي توصف بأنها “الخليقة الجديدة”. لقد انتقلت من المعارضة التي تخلق صراعا داخليا وخارجيا إلى تفاهم تكميلي. إنه الآن في محاولة للتدفق في وسطه الخاص مع مبدأ “عش ودع غيرك يعيش”، ويشعر بفرح العيش روحياً وفكرياً في وعي النظام الإلهي. هذه الغيرة هي تعبير عن الجوهر / الإحساس الروحي ومظهر أخلاقي ثابت للقول، “من أراد أن يتبعني، فليكفر بنفسه، ويحمل صليبه ويتبعني” (متى 16: 24). عندما يدرك الإنسان الجمال في أعماق قلبه، يصبح فانوسه الداخلي أكثر إشراقًا وإضاءة، ولا يترك أي بقعة في الظلام. ومع ذلك، يجب أن نعرف أن قوة “الجانب المظلم” أكبر من “جانب الضوء”. الشخص الذي يتغذى على الجانب المظلم يضع نفسه دائمًا في المنتصف. يرى نفسه في كل مكان ويتحدث إلى نفسه في كل مكان. ولذا فهو دائمًا ما يؤذي الشخص الذي يحبه كثيرًا (أي نفسه).

“لاَ يَقُلْ أَحَدٌ إِذَا جُرِّبَ: «إِنِّي أُجَرَّبُ مِنْ قِبَلِ اللهِ»، لأَنَّ اللهَ غَيْرُ مُجَرَّبٍ بِالشُّرُورِ، وَهُوَ لاَ يُجَرِّبُ أَحَدًا. وَلكِنَّ كُلَّ وَاحِدٍ يُجَرَّبُ إِذَا انْجَذَبَ وَانْخَدَعَ مِنْ شَهْوَتِهِ. ثُمَّ الشَّهْوَةُ إِذَا حَبِلَتْ تَلِدُ خَطِيَّةً، وَالْخَطِيَّةُ إِذَا كَمَلَتْ تُنْتِجُ مَوْتًا.” (يعقوب 1: 13-15).

كل شيء، كل شيء يبدأ بالاختيار ويعيش الناس خياراتهم الخاصة. جميع النتائج، سواء كانت جيدة أو سيئة، هي انعكاس “لمبدأ السببية” المعروف باسم  الفعل ورد الفعل. بينما يستخدم بعض الناس هذا الحق في الاختيار ويجلبون الخير والجمال والحب والسلام والوئام في حياتهم؛ يختار البعض الآخر الصراع مع كل شيء من حولهم، والقتال، وتقييد ما يقولونه ويعرفونه من خلال فرض قيود، وأحيانًا حتى قمعهم. هؤلاء الناس يقاتلون مع كل شيء من حولهم. كل ما يعرفونه هو حقيقتهم. كل ما يعرفونه هو برهم. كل ما يعرفونه هو طريقتهم الخاصة. لا توجد وسيلة أخرى. بخلاف هذا المسار، فهم سيئون. في كل هذه الأساليب السلبية، يلعب العالم الداخلي دورًا حاسمًا للغاية. يلفت القديس مار أفرايم (303 – 376) الانتباه إلى هذا الوضع السلبي على النحو التالي: “أيها الطالب، اعلم أن العادات هي قيود الروح. يتم ربحهم بسهولة. لكن من الصعب للغاية التخلي عنهم”.

كما أن التعرق ضروري لتطوير الجسم، فإن الثورة الداخلية تتطلب الكثير من الجهد والانضباط. ما لم يتم تعزيز الجانب المشرق في الإنسان، فإن مسارات الثورة الداخلية لا تستقيم. لا يمكن ملء الفراغات والحفر الداخلية. لأن ما بداخل الإنسان، ما هو عميق بداخله، ينعكس أيضًا في الخارج. إذا كان هناك نظام وانسجام وجمال وسلام في الشخص، فهذا ينعكس في ما يفعلونه ويقولونه ويفكرون فيه. لا، إذا كان فيها اضطراب وتنازع وتنافر لا يمكن إخفاؤها وستنتشر في حياتك كلها. عندما تحدث الثورة الداخلية ، يتم تطهير الداخل. هذا عندما يصبح الاستقرار الداخلي دائمًا ولا يمكن لأي شيء أن يخل بتوازنه. في حين أن هذا يقوي جهاز المناعة ، فإنه يفتح الباب أمام كل شفاء.

إذا كان للنور والحب أن ينتصروا، يجب أن يكون المرء شجاعًا للقيام بالثورة الداخلية، بغض النظرعن الظلام والخوف. لأنه لا يمكن لشخص لا يستطيع أن يبدد [ظلامه الداخلي] أن يكشف نور شخص آخر. الثورة الداخلية هي أن يكون الإنسان في سلام مع نفسه وفي اتصال مع العالم الداخلي (الجانب المستنير). لهذا السبب، الشخص الذي أكمل ثورته الداخلية يعرف أين وكيف يتصرف من خلال التعرف على مشاعره. إنه في سلام مع نفسه ومع محيطه. يتصرف بمسؤولية. ما يراه الجميع كل يوم، يراه ويدركه بشكل مختلف. يعيش بشكل مختلف. لأنه على الرغم من صعوبة ذلك الواقع، فقد تمكن من القيام بثورته الداخلية. بفضل موقفه الأصلي، فإنه يعطي طعمًا للحياة بمساهمات غيرمرئية ولكن محسوسة.

الحياة مثل وجهين لعملة، لها جوانب مرئية وغير مرئية. إنه الجانب غير المرئي الذي يشكل الحياة الإيجابية والسلبية. المعلومات والقيم والدوافع الإيجابية والسلبية التي تمتلكها؛ الجهد المبذول من أجل القيم الإيجابية، والثمن المدفوع، والمعاناة، والمحنة والعبقرية كلها عوامل حاسمة. ومع ذلك، فإن التفكير الإبداعي والجهد البناء، اللذان يتشكلان في العقل وينضجان في القلب بدافع الجهود المخلصة، سيؤتي ثماره بالتأكيد عندما يحين الوقت. ومع ذلك، ستكون هذه الفاكهة مختلفة نسبيًا، فهي فاكهة يجب فهمها من خلال أخذ شكل التعبير بجمال الثقافة. هذه الحاجة هي أيضًا حاجة يمكنها تحويل ثنائية / ثنائية الإنسان الداخلية من المعارضة إلى الفهم / الفضيلة التكميلية. يصبح الشخص الذي يستطيع إظهار هذه الشجاعة وقبولها أصليًا ومنتجًا. يعتبرأنه وصل إلى أعلى مستوى روحي يمكن الوصول إليه في الحياة.

يُعرِّف القديس موسى بن كيفو (813-903)، أحد أساتذة الثقافة السريانية المعروفين، هذا الوضع على النحو التالي: “لا يوجد شيء نجس في طبيعتنا. إذا كانت هناك خطيئة فهي فيما بعد، فلن يكون الله قد خلقها بل أنفسنا. لم يخلق الله شيئا نجسا. لا يوجد شيء نجس الا الخطيئة. والخطيئة لم تُخلق أيضًا. إنها  المعصية وغياب اللطف”.

كل ما هو موجود فيه نفع وحكمة. لذلك، لا يوجد شر في الخلق. لا يوجد سوى جوانب متقابلة في كل كائن. يفسر الفيلسوف السرياني برديصان (+ 222) هذا الوضع على النحو التالي: “الخير طبيعة الإنسان. الشرهو حالة شاذة.” ما لم يتغير هذا الوضع الشاذ، الذي يُعرَّف بالأنا، بمعاني الروح، ما لم تكن تحت تأثير الروح، فلن تحدث الثورة الداخلية. يبقى عدم الاستقرار والأرق. هذا يسبب التذبذب والتخلخل. كما قال القديس إسحاق  من نينوى (613-700)؛ “على الرغم من أن النية [ك]في حالتها الطبيعية نقية وصافية، إلا أن المحفزات الخارجية عبر بوابات الحواس تكفي لتعميتها وتلويثها.”

يشرح المعلم نرساي (613-700) الأمر على هذا النحو: “لقد سقطت كلمة المعرفة على صخرة / حجر قلوبنا القاسية. عندما ارتفعت حرارة شمس الإغراءات يبّست بذرة روحنا وجفّت. لقد غُرِسَت كلمة الحياة على جانب طريق تفكيرنا. أخذها العدو من أفكارنا مثل طائر. نبتت ذروة الحياة بين أشواك شهواتنا. لقد خنق العشب / الحلبة من قبحنا تلك البذرة الروحية. رغباتنا الداخلية لم تسمح لنا بالسير في الطريق الضيق. مثل كثيرين، انطلقنا في طريق الدمار البعيد. لقد أغرق ثقل نوم الخطيئة عقولنا الذكية. لذلك ، لم تستطع حالتنا النائمة أن تستيقظ لتقبل السعادة الموعودة “.

 الكاتب المعاصر المشهور عالميًا بول كويلو يصيغ الأمر على هذا النحو: “يفتح الله أعيننا فقط عندما نرغب في تغيير شيء ما.”

وفقًا للثقافة السريانية، يصعب على الإنسان أن يقدم مساهمة إيجابية لنفسه، ودورة حياته، أي في عملية التطور، دون تنمية الوعي بالازدواجية الداخلية، أي الذات / الأنا (الظلام / الشر) والروح. (نور / خير). لأنه إذا بدأ فقدان الروح، فإن الهوية البشرية التي يحملها الشخص ستدمر أيضًا. القدرة على تكوين علاقات حميمة ستكون ضعيفة. إذا كانت الروح تعمل من أجل نجاح التدفق، أي عملية التطور، فسيكون كل شيء أكثر راحة في الصعوبات. تذكر أن “الروح” طاقة إلهية تجعلنا نقدر كل شيء، وليس أنفسنا فقط. التطور يعني النضج والتطور والتقدم والترقي الروحي والثورة الداخلية. بمعنى آخر، التطور هو عملية التخلص من التصورات والتكيفات والواقع المشروط والأحكام الناتجة عن التجارب السابقة.

القديس مار يعقوب السروجي (451-521)، بينما كان يتناقش حول تحويل الازدواجية الداخلية والمعارضة إلى انسجام، يعبر عن الموضوع على النحو التالي: “كل فكرة ، جيدة أو سيئة، هي بذرة. النفس هي الحقل، والإرادة هي الزارع. إذا كنت تزرع أفكارًا سيئة في نفسك في المساء ، فستكون لديك أحلام ضبابية طوال الليل. وإذا صببت الحب في نفسك وأنت تغفو ، سترتفع الروائح الجميلة من سريرك أثناء النوم. الغضب بمجرد دخوله في كيانك يهزه. طهّر روحك من الغضب ، واملأها بالسلام عندما تغفو.” وبالمثل، أثناء وصفه للشخص الذي يمكنه تحويل الازدواجية الداخلية إلى انسجام، كتب: “لا يمكن للحب أن يكره الشخص الذي يكره نفسه. لأنه – ليس هو – يتطلع إلى سيده المصلوب من أجل جميع الناس”.

الشخص الذي صنع ثورته الداخلية ويتقدم في عملية التطور يتصرف بحب. أي مقارنة تضر به. يجعل الناس يفقدون أصالتهم وتفردهم. لأن كل شخص فريد ومميز. إذا قال شخص ما إنني أكثر تميزًا من الآخرين، فهذا يعني أنه لا يفهم تمامًا الموضوع ونفسه. لا يمكن لأي شخص أن يكون شخصًا مميزًا بمقارنة نفسه بالآخرين. الإنسان مميز في تفرده. إنه أمر خاص إذا اكتشف تفرده. إذا قارن المرء نفسه بالآخرين ووجد نفسه أكثر قيمة وخصوصية من غيره ، يطلق عليه “الغطرسة”. ومع ذلك، إذا كان يعتقد أن كل شخص مميز وفريد ​​من نوعه في إدراك تفرده، فيُعتبر أن هذا الشخص قد اكتشف قيمته الذاتية وثقته بنفسه. الشخص الذي يكتشف قيمته الذاتية سيركز أكثر على ما هو صواب ويمضي قدمًا على الطريق من العقل / العقل إلى الروح / القلب. سيزيد من القدرة على الشعور بالقيم الإلهية. سيضيف المعنى والتراكيب الإلهية إلى المعرفة التي تمتلكها. سيوفر فائدة أبدية لكل شيء في التسوق. بمعنى آخر ، سوف ينشر هذا الشخص طاقة الجوهر الإلهي ويجعل الروح تعمل.

المهم هنا هو تدريب النفس من خلال الجسد. ما يسمى بالتعليم الذاتي هو أمر الإنسان بالتوافق مع فكر الروح من أجل الحفاظ على الحياة وتقويتها. إنه إنشاء منزل يسوده السلام والاستقرار في عالم المرء الداخلي. هذا ليس إضعاف الجوهر، بل التطور، تقوية الجوهر. إنها محاولة لتوسيع حدودها إلى الوجود كله.

لذلك، فإن للثورة الداخلية ميزات توفر الاتصال الإلهي من خلال تدريب الجسد والإشارة إلى الظلام الداخلي. هذا التعليم وهذا الفهم هما أساس الثورة الداخلية، التي تقوم على حقيقة أن “الإنسان يستنير بقدر ما يعرف الظلام في داخله”. هذه مسألة حال وقلب. هذا الفهم يعني منع الممتلكات (المنصب، والسلطة، والهيمنة، والثروة، والمعرفة، والرتبة، والموهبة، والمهارة، وما إلى ذلك) من السيطرة على الناس، ومعرفة طريقة السيطرة على تلك الممتلكات. أولئك الذين لديهم الشجاعة لإتقان هذه المؤهلات وتنفيذها بنجاح يعتبرون قد وصلوا إلى أعلى منصب في الحياة. لأن أولئك الذين يبحثون عن الحقيقة والنور هم أولئك الذين يمكن أن يشعروا بالحب الإلهي حتى في أبعد خلاياهم ويحبون هذا الشعور. في بعض الأحيان في تدفق الحياة ، يمكن أن نقع في وهم الأنا وبإساءة استخدام الإرادة الحرة ، يمكننا أحيانًا ، بوعي أو بغير وعي ، أن نضع أنفسنا في مأزق صعب. هذه الثورة الداخلية ، التي تطور أساليب الخروج من هذه المآزق الصعبة في الحياة ، تعني الانضباط الذي يحافظ على الإيثار والروح الجماعية على قيد الحياة. الثورة الداخلية موجودة للحفاظ على هذه الروح حية. إنها موجودة لغرض الحفاظ على هذه الروح حية وجعلها مهيمنة من خلال اكتساب المعاني والأغراض الفاضلة. هذا يعني العمل بمسؤولية عالية لأنها تتشكل من الانضباط الداخلي والاجتهاد.

من وجهة النظر هذه، يمكن التعبيرعن الفهم الأساسي الذي يكمن في الخلفية الفكرية للأصدقاء والأساتذة الذين أسسوا وطوروا الانضباط الروحي للثقافة السريانية على النحو التالي: ”الشخص الذي لا يعرف الظلام في داخله هو أكبر تهديد لنفسه وبيئته. يصبح الإنسان مستنيراً بقدر ما يعرف الظلام في داخله. لذلك ، فإن مراحل الانضباط الصعبة، والتي يتم إجراؤها كمتطلب لعمليات التعليم والعبادة الناشئة عن الانضباط الذي يقوي روح ضبط النفس، أولاً تخلق أشخاصًا أقوياء. الأشخاص الأقوياء أيضًا يخلقون أوقاتًا ودوائر سهلة. لكن لا تنخدع بهذه الأوقات والدوائر السهلة. لأن الأوقات السهلة تخلق أشخاصًا ضعفاء ، فالأشخاص الضعفاء يخلقون أيامًا صعبة.”

لذلك، خلافًا للاعتقاد السائد، فإن الثورة الداخلية التي تهم الجميع، الكبار والصغار، هي روحانية الحياة. إنها جوهر الحياة. إنها تعني الحفاظ على الإنسانية والذات الحقيقية من خلال كبح جماح الذات الزائفة والرغبة الشديدة. من أجل السباحة بشكل أكثر راحة في مياه الحياة المتقلبة – مع اتجاهات الإرادة المرنة – ، فهذا يعني أن الروح نشطة وأن الجسم يتخلى عن مقاليده واتجاهه للروح. لأن المعلومات الخاطئة المبنية على الحفظ عن ظهر قلب تغطي الطبيعة الحقيقية للروح والشخصية. يتسبب في نوايا / خطابات / أفعال خادعة تخفي المشاعر الصادقة والشخصية الحقيقية، أي الأصالة. مع هذا النمط السلبي، ينجر الناس إلى نفور مرعب مع أنفسهم ومع أولئك الذين هم في علاقة (علاقات). هذا الاغتراب، الذي لا يخضع لأي معيار، يضر بالروابط القائمة بين الناس والمجتمع؛ يمهد الطريق لاختفاء التفاعل الثقافي والأخلاقي. في حين أن هذا يجعل الأنانية والذات الزائفة أقوى في البنية الثنائية للطبيعة البشرية ، فإنه يتسبب في انسداد الطريق أمام البشرية، وهو ما يعني جوهر الإنسان، إلى الحياة الواقعية. هذا المسار هو طريق التجديد والتجديد القائم على الانضباط الروحي، والذي يقوم على تعلم قوانين “الروح”، التي هي فوق كل أنواع الغطرسة والكبرياء والتهميش والإقصاء والازدراء والتجاهل. هذا هو الطريق للوصول إلى المكانة الروحية بغنى الخير. يسعد الشخص الذي يدخل في هذا المسار بخدمة استمرارية الحياة، وتسهيل الحياة وإثراء الحياة في الواقع الاجتماعي ، بدافع من القيم الإلهية والإيجابية التي يكتشفها في عالمه الداخلي. إنها تقبل تمجيد الكرامة الإنسانية كفهم أساسي في عملية تحقيق الذات. لأنه يعلم أن جشع الروح يبلد الروح ويلتهمها. من ناحية أخرى، فإن الأوقاف الأخلاقية تنمي الروح وتوسعها.

ومع ذلك، عندما تكون الخرائط الدلالية الشخصية والاجتماعية (أي المراجع الداخلية والخارجية) للأشخاص الذين لا يفهمون هذا الفهم الصراع / التناقض ولا تتلاءم مع بعضها البعض ، فإن سوء الفهم (أو سوء الفهم) يدخل حيز التنفيذ. إن قوة سوء الفهم هذا تزداد أو تنقص وفقًا لتصور الحياة والذات، والقدرة على الفهم والتقييم. في الواقع، هذا هو المجال الذي يصبح فيه التواصل بين الأشخاص معقدًا. في حين أن سوء الفهم يعطل النزاهة الداخلية / الشخصية، فإنه يعرض الشخص لتذبذب غير مريح بين الأضداد / التناقضات. هذا يجعله عبدا للمد بين الأضداد / التناقضات. إنها مرتبطة بالطموحات الدنيوية من خلال النفس التي تلعب دورها. وهكذا، فإن الشخص الذي ينسى جوهره الإلهي يفقد المعنى والكلمة. يفقد أصالته وحريته. لا يمكنه العثور على معنى وهدف الحياة. نظرًا لأنه لا يمكنه الحفاظ على التوازن بين المادة والمعنى، فهو يعيش فقط في العالم المادي. هذه الحالة من الانفصال عن الجوهر الإلهي و تطور الذات الزائفة. يتسبب في زيادة الأوساخ الحسية / العاطفية / الصدأ. هذا يمهد الطريق لتكاثر الأعمال التي تنتجها المواقف الواقعية والأنانية. منذ العصور القديمة، في كل فترة من التاريخ ، كان الإنسان دائمًا يبحث عن كنز. على الرغم من أن الجهود أحيانًا تذهب سدى، إلا أن هذا البحث عن الإنسان استمر دائمًا. يبدو أنه سيستمر في القيام بذلك. لكن في الواقع ، فإن الكنز الذي يبحث عنه الإنسان ليس سوى روحه، أي جوهره النقي الخالي من الأنا. عندما يرى ويفهم أن الكنز المقدس موجود في عالمه الداخلي ويبدأ في امتصاصه من القلب ، فسوف يكتسب نظرة مختلفة تمامًا عن نفسه ووجوده. سيبدأ في فهم ومعرفة نفسه والأشخاص الآخرين والمجتمع والعالم والحياة والكون والنظام الإلهي أكثر. لذلك، من خلال الاسترخاء الداخلي وإدارة الذات التي يوفرها هذا، سوف يتعلم أضرار استخدام الأقنعة والأدوار في إدراك العواطف والأفكار والسلوكيات والعواطف الأنانية والمناهج الأنانية. لأن التخلص من الأنا هو رحلة إلى غاية الوجود والخلق. تتطلب هذه الرحلة المشاركة في الحياة وتحمل المسؤولية. ومع ذلك، لسوء الحظ، لا يمكن للناس التعرف على أنفسهم ، ولا يمكنهم اكتشاف جوهرهم ، وطبيعتهم الخاصة، وتقديرهم لذواتهم، وحب الذات، واحترام الذات، وقوة الذات دون إزالة الأقنعة التي حصلوا عليها بعد الولادة. ما لم يتخلص من هذه الأقنعة، فإنه للأسف لا يستطيع الوصول إلى جوهره الإلهي، وإمكانياته الفريدة، التي يمتلكها بالفطرة / بالسليقة ولكن بعد ذلك يطغى عليها. إن نفس / روح الشخص الذي لا ينير بنور الحب والمعرفة لا تنمو في المناطق المظلمة والعمياء من عالمه الداخلي. لأنه لم يكبر، لا يستطيع أن يدرك أصالته. هذا يتسبب في أن يكون هذا الشخص متفاعلًا وصغيرًا. في الثقافة السريانية يطلق عليه / ܢܦܫܐ ܙܥܘܼܪܬܐ. النفس المتواضعة/ الروح المصعّرة، تنير بنور الحب والمعرفة، تنمو. عندما تكبر، تدرك أصالتها وتنجذب نحو شخصية معبرة. في الثقافة السريانية يطلق عليه / ܢܦܫܐ ܪܒܬܐ النفس الكبيرة والعظيمة

لذلك، فإن التنمية البشرية تتناسب طرديا مع نمو الروح. أولئك الذين لا ينمون روحياً لا يمكنهم اكتشاف حبهم لذاتهم واحترامهم لذاتهم. يظلون مثل الأطفال الكبار. بينما يحاولون التسترعلى نواقصهم وضعفهم في بعض المجالات في خطابهم وأفعالهم ، فإنهم يكشفون عن حفرهم الروحية أكثر. يمكن أن يتحول هذا الموقف إلى موقف إيجابي من خلال معرفة نفسك والحصول على معلومات أكثر عن نتيجة تجريف الذات. لكن هذا لا يحدث إذا لم تكن النية صافية. هناك دائمًا قدر كبير من العمى في كل نية غير كاملة. لأن قوة الإنسان تتناسب طرديا مع نيته. الحياة تعلم التطور في النهاية. هذه عملية سهلة وصعبة. بغض النظر عن الإدمان والتوقعات والمقارنات ، فإن الحب الخالص والصادق داخل الشخص الذي لا يتغلب على الأنا لا ينمو ولا ينتج ثمارًا. الحياة مليئة بالخير الروحي ، مما يعني طاقة إيجابية ولها تأثير متطور وتحويل. وفقًا للثقافة السريانية ، فإن أي شيء غير جيد في النية / الكلام / الفعل يضر بدورة الحياة بشكل سلبي. لها تأثير سلبي. هذا يسبب الفوضى والمشاكل. وفقًا لتفسير الحكيم الفارسي القديس أفراهاط (260-345)، “هذا يعني ترك الإنسانية والبنوة الإلهية.”

وفقًا لهذا التفسير، فإن النفس أو القلب هي حصن الإنسان. إذا انتصر العدو على تلك القلعة، يصبح الشخص عبداً. ومع ذلك ، إذا دخلت محبة المسيح تلك القلعة وانتزعتها بكل قوتها، وإذا كانت القيم والضوابط المستمدة من حبه تهيمن عليها، فلن يتزعزع هذا الشخص بسهولة. يبقى في حالة توازن جسديًا وعقليًا. يحدث في حالة من الوعي والتحرر. لأن الجذور لا الجذع هي التي تقاوم العاصفة. كلما تعمقت جذور الشجرة، يزداد موقفها ومقاومتها للمقاومة.

لا ينبغي أن ننسى أن الوضع الذي نحن فيه الآن هو انعكاس لما كنا عليه وما فعلناه في الماضي. سيتشكل الوضع المستقبلي من خلال هويتنا وكيف نفعل ما نفعله. الصحوة والوعي هي الخطوة الأولى لذلك. النضج والتخشّب في يد الإنسان ويعتمدان على ما يفضله. المعرفة ليست ضمانًا للأخلاق والسلوك الجيد ما لم تُترجم إلى حكمة (أي فعل). لكن الجهل هو الضمانة الافتراضية للفجور والسلوك السيئ. عندما نفهمها ونطبقها جيدًا، تكتسب متعة حياتنا معنى مختلفًا تمامًا. في الحقيقة، لا يمكننا تحويل ازدواجيتنا الداخلية / ثنائياتنا من المعارضة إلى الفهم التكميلي والفضيلة. لن تكون الثورة الداخلية ممكنة إلا من خلال محاولة التخلص من المناطق المظلمة في أذهاننا، وإلقاء الضوء على تلك المناطق بنور المعرفة والحب، والسعي ليكون التغيير بحد ذاته. ثم يمكننا إكمال ثورتنا الداخلية كإنسان جديد. يمكننا أن نكون قنوات لتطورات خارقة. لإظهار معجزة التحول هذه، يجب أن نكون مستعدين وراغبين في أن “نولد من جديد”، أعلى إمكاناتنا. عندما يتصرف الإنسان بحس من المسؤولية ويختار طريق التطور الواعي بمعنى الثورة الداخلية، يصبح قادرًا على تحرير نفسه وذاته من سلبيات هذا المسار الصعب. يمتد إلى القوة المطلقة في الداخل. إنه يتحكم في جوانبه السلبية ، النوايا العمياء (اللاواعية) للأجزاء المجزأة من شخصيته. عندما يصبح الشخص واعيًا ، يطور الإدراك ، يصبح مندمجًا ، يرتفع التردد الاهتزازي لوعيه. مثل هذا الشخص ليس مفقودًا، إنه كامل. يصل إلى النزاهة الشخصية. سلبيتهم تختفي ويصبح وعيهم نقيًا. يُظهر نفسه ومن حوله برأفة ووضوح وحكمة روحه. يعبّر مالفونو مار نارساي عن هذا في نداء إلهي: “لم تخلقنا بلا طلب ولا امتنان ، بل بالرحمة والمحبة. الآن ، بالرحمة والمحبة ، جددنا ، وأنقذنا ، وأظهر تعاطفنا واغفر لنا. لأن طلبنا لا يليق بالمغفرة. كما هو معتاد ، فليكن تكريم الرحمة والمحبة بتجددنا. ليس من المناسب تقديم مطالب على الغني الذي يغدق. لأنه لا تناسب أي شخص يعرف كل شيء قبل أي شخص آخر. لأنه سمع صوت طلبنا قبل أن نوجد “.

اليقظة الروحية هي أكثر ما يحتاجه الجميع اليوم، في كل مكان، كما كان بالأمس. إنها ثورة داخلية. هذا يعتمد على فهم الحقيقة كما هي وإحيائها في العالم الداخلي. خلاف ذلك، لا يمكن التخلص من النتائج السيئة للعقم الظاهر للحياة الأخلاقية والحضارية. نحن بحاجة إلى موارد جديدة للمساعدة في مراجعة، وإذا لزم الأمر، إعادة تشكيل تصوراتنا. في هذا السياق، تعد الفلسفة أحد المصادر المليئة بالضوء التي ستساعدنا في طريقنا إلى الثورة الداخلية.

نظافة العقل والضمير وانفتاح القلب والروح وقوة النية هي أصالة الإنسان. إنه الرجل نفسه. لهذا يقال أن الحرية هي الأصالة. هناك حاجة ماسة لقلوب نقية والنظرة النقية المستمدة من هذه القلوب النقية من أجل ظهور الأصالة وإحياء الحق وتنشيطه في الحياة.

كما هو مكتوب ؛ “من يزرع في نفسه يحصد الموت من ذاته. من يزرع بالروح يحصد الحياة الأبدية من الروح ” (غلاطية 6: 8).

يجب أن يكون معروفًا أنك إذا نظرت إلي بعينين جسديتين، سترى “أنا”، وإذا نظرت إلي بعين روحية، سترى “أنت”.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

ترجمة من التركية: سهيل قاشا مختص باللغات الشرقية

البكاء والصوت المقاوم

البكاء والصوت المقاوم

كنتيجة لأبحاثي، أدركت أنه على الرغم من أن سطوعها كان داكنًا وغير واضح، فإن الثقافة السريانية، مثل الصوت المعاصر للتأمل الذي يحتضن قرونًا. إنها صوت باكي يناشد الفهم المجروح اليوم. صوت يقاوم الاغتراب عن نفسه …

أساس الثقافة السريانية التي تمجد كرامة الإنسان هو “القيمة والاستفادة”. والغرض الرئيسي منه هو المساهمة في سلامة واستمرارية الحياة الاجتماعية، كما هو الحال في العلاقة بين الكرمة والعصا. عندما يتعلق الأمر باكتمال الوجود، فإن هدفها الرئيسي هو جلب العالم الداخلي إلى التكامل والوحدة. هنا ، يعتبر تحقيق التوازن الداخلي والاعتدال في الإجراءات والتدفق والانسجام من بين الأولويات الأولى. مبرراتها هي الحقيقة، العدل، الإنصاف، الحياء، الضمير، المنطق، الأخلاق، الاعتدال، البر، التوازن، الانسجام، الحشمة، اللياقة، الأدب، اللطف، الطبيعة، الشرعية، الكرم، التسامح، الثقة، معرفة الذات، الأصالة، الحرية. الهدوء، المساواة، العمل الجاد، التوفير، الإخلاص، الثبات، الرحمة، الإخلاص، المسؤولية، الإيثار، التضامن والتعاون.

هذه المفاهيم وغيرها من المفاهيم الأخلاقية، التي تشكل المكون الرئيسي لهذه الثقافة وتكمل بعضها البعض، تشبه بطاقات الائتمان التي لا تنتهي صلاحيتها في بنك القيم الإنسانية. تلتزم الثقافة السريانية باستخدام هذه البطاقات وفق معيارين: الأول المنطق والثاني الأخلاق. الأول يعلمنا ما يجب القيام به والثاني ما لا يجب فعله. من أجل حياة منطقية وأخلاقية ، فإنها تتطلب أن ينمو / يتطور الجوهر (الروح). لأن نمو / تطور الجوهر يخفف من عبء الحياة. يجعل الحياة أسهل. يجلب متعة الحب التكميلي والمطوّر / التحويلي. هذا يضيف قوة إلى طاقة الحياة وشفاء الحياة. التكبر والغطرسة في الثقافة السريانية، التي تحرص على عدم ترك الهدايا الإلهية لملكية وسلطة النفس. لا يوجد تملُّك، أو قمع، أو استغلال، أو إخضاع للناس لأغراض سلبية. لا يوجد غطرسة أو تحذلق أو تملّك. مع الفهم التكميلي، هناك تطورونمو للإنسان، مما يجعل الأصالة والحب والاحترام والإخلاص والمسؤولية والولاء والاتساق أمرًا صحيًا وتمكينًا وتحررًا. وهناك ما يخدمهم ويساهم فيهم بالمعنى الإيجابي. لأن المرجع الرئيسي لهذه الثقافة موجه في الغالب إلى كلمة الرب وأوقافه الأخلاقية. مثلما يعتبر الملح ضروريًا لجميع أنواع الطعام من أجل مذاق لذيذ، فإن التواضع لا غنى عنه لفرد يتمتع بصحة جيدة ومجتمع صحي. لأن التواضع هو الحقيقة نفسها. إنها حالة الروح الهادئة والإبداعية. هذه الحالة ضرورية وحيوية لجميع الإدارات والمواقف والسلوكيات. عندما نعيش بوعي لهذا، ينمو جوهرنا ويتكاثر. مع هذا الوعي، يجب ألا ننسى أننا سنحصل بالتأكيد على ما نقدمه من الجوهر. قبل أن يمتلكنا ما نملكه، يجب أن نمتلكهم. أولئك الذين يستطيعون إظهار هذه الشجاعة وتنفيذ ذلك بنجاح يصلون إلى أعلى مستوى يمكن الوصول إليه في الحياة. في هذا الاتجاه، كلما زاد الحب والنية الحسنة، أصبحت الحياة أكثر إرضاءً وذات مغزى. على الرغم من أنها طويلة ومتعبة، إلا أن هذا الموقف، بأبسط العبارات، يصبح ذا مغزى مع الرحلة التي سنقوم بها من دماغنا / عقلنا إلى قلبنا / روحنا.

في حياة مسؤولة وذات جودة عالية، لا مجال للاستبداد. تمامًا مثل مسار المرور، هناك دائمًا مواقف ومواقف تتطلب الانتباه والوعي. من المهم جدًا أن يعرف المشاة أين يمشون وكيف يتصرفون، وكذلك السائق (السائقون) الذي يقود السيارة. قد يؤدي عدم معرفة السائق والمشاة لقواعد المرور واتباعها إلى تنشيط الرادار أو الشرطة أو وقوع حادث أو وفاة. لذلك، فإن الجهل بقواعد المرور ليس عذراً. كما أن الجهل بالقانون ليس عذراً أمام القاضي، فإن عدم الوعي بقواعد المرور ليس عذراً. لذلك، ربما يجب أن نركز على الطريق نفسه وقواعد الطريق بدلاً من الهدف والأهداف اللحظية. وفقًا للفيلسوف إبيكتيتوس (55-135 م)، “السعادة على الطريق، وليست في نهاية الطريق”.

على الرغم من أن إهمال المشاة أو عدم استقرارهم في حركة المرور ليس خطيرًا مثل السائقين، إلا أن هذا الموقف لا يزال يحمل بعض المخاطر. ومع ذلك، فإن إهمال السائقين الذين يستخدمون مركبات ذات حمولة كبيرة (أي السلطات الكبيرة) يحمل دائمًا مخاطر أكبر وأكثر تدميراً.

ماذا يعني نظام الفرامل في السيارات، الثقافة التي تنمي روح ضبط النفس لدى الناس وتتجنب الأضرار المدمرة تعني في الحياة الاجتماعية. لديهم أيضًا وظائف تحذير مثل الرادار أو شرطة المرور.

في البيئات النفسية والاجتماعية حيث يتوقع كل شيء من السائق (السائقين)، فإن تحذيرات الرادار أو شرطة المرورلا تقل أهمية عن نظام الفرامل في السيارة. لذلك، بينما تنمي الثقافة روح ضبط النفس، فإنها تقدم اقتراحاتها التحذيرية دون انقطاع، مثل الرادار والشرطة في التدفق اليومي. إنه يكشف عن طريقة الحفاظ على التوازن دون التسبب  (في تأليه الممتلكات) بمنطق تعليمي مختلف.

 مهما كانت الحكمة، يتم دائمًا تجاهل التزامات المشاة في المحادثات اليومية. يتحدث الجميع عن ضرورة أن تكون سائقًا جيدًا. لكن لا أحد لديه رأي في كيفية أن تكون “سائقاً جيداً ومشاة جيدين”، والمعدات التي يجب أن يمتلكها السائق الجيد والمشاة الجيدون. على الرغم من تنفيذ الفكرة، إلا أن هذا الموضوع يُترك باستمرار غير مكتمل وغير منتهي.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

الثقافة

الثقافة

الثقافة هي القلب النابض للحضارة. إنها روح نشيطة تحافظ على حياة الناس وتقربهم من أنفسهم وتمكنهم من أن يكونوا على طبيعتهم وتبعثهم من الموت. اللغة في طليعة العناصر الأساسية التي تتكون منها الثقافة. اللغة والثقافة جزءان لا ينفصلان عن البنية، وهذان الاثنان في وئام متين ومستمر. وبالمثل، فإن للإيمان مكانة مهمة في البنية الثقافية. هناك دائما علاقة وتفاعل بين الثقافة والمعتقد. يضيف دمج الثقافة والمعتقد والتشابك الدلالي معاني مختلفة وجديدة للثقافة. لذا فإن عزل المعتقد عن الثقافة يمكن أن يكون مضللاً في بعض الأحيان. لأنه في جميع أنظمة المعتقدات ، هناك بنية ثقافية لا تزال على قيد الحياة.

حقيقة أن الثقافة التي شكلها تدفق القرون يتم تعجنها وتفسيرها في الظروف المعيشية – مع دقة اللغة – تظهرعلى أنها العامل الرئيسي لاستمراريتها. لهذا السبب، تتشكل الثقافة في نمط اللغة ويتم نقلها إلى الأجيال القادمة في حاوية اللغة. بدون اللغة، لن يكون التطورالثقافي ممكنًا وستفشل الحضارة. يتناسب الوجود الدلالي لكل مفهوم ذي معنى ثقافي بشكل مباشر مع تعبيرات اللغة التي تطورها وتستخدمها. بالنسبة لها، الضعف في الثقافة يعني الضعف في كل شيء، وليس الضعف في شيء واحد. لأن هناك تفاعل كبير بين الناس والثقافة: الثقافة تساهم في الحياة وإدراك الذات وهي أساس التنمية. يعتمد النجاح الفكري للإنسان على تطور اللغة والثقافة؛ يعتمد نجاح اللغة والثقافة أيضًا على الناس والمجتمع. هذان الاثنان يكملان بعضهما البعض ويخلقان بعضهما البعض. الإنسان، الذي هو نتاج الثقافة بالمعنى الاجتماعي، هو أيضًا الناقل للثقافة والذي يصونها ويتطورها.

من وجهة النظرهذه، اللغة، التي تشكل العنصر الأساسي للثقافة، هي أيضًا نظام تسمية وتعريف. أولئك الذين يستخدمون لغة ينسبون معنى للمفاهيم وفقًا لتلك اللغة ويطورون موقفًا وفقًا للمعنى المنسوب. ومع ذلك، فإن إساءة استخدام التعاريف يعيق التواصل والتفاهم الصحيين. يخلق مشاكل في نقل المعنى والنية إلى الطرف الآخر. لذلك، فإن معرفة المعنى الصحيح للمفاهيم المستخدمة هي الطريقة الوحيدة للتواصل بشكل صحيح في كل من اللغة المكتوبة والمنطوقة. التحدث والكتابة بلغة لا يعني معرفة تلك اللغة. الشيء المهم هو التفكير بهذه اللغة، في الإنتاج، لخلق مساحة فكرية. لأن اللغة لها وظائف مماثلة للملح في الحياة الاجتماعية والثقافية. إذا لم يتمكن الملح من الحفاظ على جوهره، فإنه يصبح قديمًا ويفقد مذاقه. يفقد خصائصه الوقائية ويصبح عديم الفائدة. وبالمثل، إذا لم يتم الحفاظ على الجوهر الأدبي للغة وإبقائها على قيد الحياة في الحياة اليومية ومجالات الخدمة، فستفقد تلك اللغة مذاقها. ربما تكمن الحقيقة الكامنة وراء هذه اللغة البغيضة وراء الاضطرابات التي نشهدها في كل مكان. فكما أن “الصراف يعرف قيمة الذهب”، فإن من يحاول الحفاظ عليه يعرف قيمة الثقافة واللغة. لأنه بدون فهم العمق الثقافي، لا يتم تقدير قيمة الكنز الذي ينتمي إلى ثراء اللغة التي تخلق هذا العمق. لهذا السبب، فإن العمال المثقفين المنتجين المهتمين بالثقافة والذين يعملون ليل نهار بدقة المال، يعرفون قيمة الثقافة. لهذا السبب يعاني العمال المثقفون من مشكلة كبيرة. إنهم يعملون بجد لزراعة اللؤلؤ في بطونهم، تمامًا مثل المحار. لأن عيوب ومشاكل المجتمع والثقافة والناس والحياة المحتاجة للإصلاح تزعجهم. لهذا السبب، فإن حقيقة أن الثروة المادية تعطي السلام لعالم المعنى والإدراك تعتمد على الثروة الثقافية. لا يوجد تحرردنيوي بدون حرية روحية. بغض النظرعن ارتفاع جبل الثروة والأنانية والنرجسية، فإن طريق الثقافة والتعليم والفضيلة يمرفوق تلك الجبال. كما قيل: “أولئك الذين يبحثون عن كل شيء في المادة عقولهم في أعينهم، ولكن عيونهم عمياء في الروحانية”.

بهذه الطريقة، فلسفة للناس أن يعرفوا ويطوروا أنفسهم؛ من أجل فهم الحقيقة الوجودية الأساسية والواقع الاجتماعي، يجب أن يتعلم ثقافته الخاصة (والثقافة العالمية) جيدًا. بدون ثقافة، من الصعب فهم المفاهيم والقيم الأساسية التي تهتم بها الحقيقة الوجودية والواقع الاجتماعي. هذا يشكل طبيعة البحث الاجتماعي. لأن الثقافة تضيف معنى لحياتنا، والتوجيه لأفكارنا، والمبادئ والأخلاق لمعاييرنا في الحشمة. الوعي الثقافي يكسر الحواجز العقلية. يبني الجسوربدلا من الجدران. لا يملأ بطنه طعام الغطرسة والتباهي. ينمو بانضباط التواضع والبساطة. لذلك، فإن كلمة غير مثقف تعني المبتذل وأحيانًا غير أخلاقي. وفقًا للدراسات النفسية والاجتماعية، يتم تأسيس طريقة الإنسانية من خلال فهم الذات والآخرين. إنه تطور يتم من خلال احترام عالم المعنى والفكر. لا يمكن لهذا الاحترام أن يوجد ويتطور بدون الثقافة، الدعامة الحاملة للحضارة. هنا تشكل الثقافة[1] / ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ وتعليم الشخصية و ܬܘܼܠܡܳܕܳܐ ܕܝܰܨܪܳܐ القوة الأساسية للحياة الروحية التي تضمن الأنسنة. لأن العمق الموضوعي لهذين المفهومين له وظائف مهمة للغاية في الحياة الأخلاقية والفكرية للناس. لذلك، فإن تآكل هذه المفاهيم وتآكلها في عالم المعنى يسبب ضعفًا ونوعًا من التآكل في كل من الثقافة والإنسانية. هذا يعني الضعف في جميع الجوانب، وليس مجرد شيء واحد. إذا كنا لا نهتم بالثقافة وتعليم الشخصية وتغيير الشخصية ، فهذا يعني أننا لا نهمل روحنا فحسب، بل أيضًا جسدنا ومعنى حياتنا. إن الافتقار إلى هذه المعرفة والمنظور المهمين في الحياة الفردية والاجتماعية يجعل من الصعب إضفاء الطابع الإنساني على الأخلاق.

أولئك الذين  (لا يستطيعون) صنع ثورتهم الداخلية وتطوير ثقافتهم الذاتية يجدون صعوبة في فهم هذه العملية المزعجة والتغلب عليها. لا يمكنهم تشكيل البنية التحتية لوجهة النظرالثقافية والفلسفية المطلوبة لفهم الحقيقة الوجودية الأصيلة عن الحياة. هذا يجعل المخرج والحل صعبًا. لهذا السبب، فإن المجتمعات التي لا تستطيع حماية لغتها وثقافتها محكوم عليها بالسقوط في وجه كل ريح، تمامًا مثل الشجرة التي تجف جذورها. بدون اتباع نهج شمولي ونظرة شاملة، فليس من السهل بالتأكيد فهم الأهمية الروحية لمفهوم حيوي مثل الثقافة، مما يعني الكثير من الناحية الاجتماعية. لأن الثقافة مثل الشجرة التي تمتد أغصانها نحو السماء، ويمكن أن تبقى خضراء طوال الوقت ، وتؤتي ثمارها في جميع الفصول الأربعة. إن ظل ثقافة عميقة الجذور يبعث على الهدوء والراحة. ومع ذلك ، يجب تقليم الفروع التي تحجب الضوء من وقت لآخر ، بحيث تتلقى الشجرة مزيدًا من الضوء، وتصبح الأغصان أقوى، وتنضج الثمار أكثر وتتذوق طعمًا أفضل. كما هو معروف، في الغابات الضعيفة، تصبح جذوع الأشجار وفروعها، حيث يضرب الضوء بكثرة، أقوى. وقد ثبت ذلك بالتجربة.

يساعد استخدام شجرة الثقافة على تقليم العادات القديمة والأفكار عن ظهر قلب ؛ يعتمد على تحول القوالب النمطية والتصورات الراسخة. لا يمكن لأي شخص أو مجتمع البقاء في مكانه والاستفادة من الشجرة التي تسمى الثقافة. نفاد الصبر، الغضب المفرط العاطفة العمياء، السعي وراء القوة، الجوع للسلطة، الأنانية، الحسد، الإقصاء، العناد، الغطرسة، الضغينة، الكبرياء، القذف، الاستغلال، الإساءة، الثقة المفرطة، الغرور، الجشع، التمرد، الغش، القذف، التنافس، الجشع في الانتقام والحسد والكراهية وما إلى ذلك هي فروع تحجب نور الإنسان (والمجتمع) وتقليمها أمر حيوي. على الرغم من اختلاف معنى الضوء والعقبات التي تواجهه من شخص لآخر، فمن الضروري فهم ذلك من أجل حياة تضمن نموًا صحيًا للشخص. يجب أن نتعلم جيدًا ما ينير حياتنا. أيا كان ما يمنع هذا الضوء من الوصول إلى أرواحنا وتقويتها، يجب علينا تقليمه جيدًا. يجب علينا التقليم حتى تصبح حياتنا أفضل. للقيام بذلك، يجب علينا أولاً أن ندرك، ونبطئ، ونتوقف، ونهدأ، ونواجه ونفعل العكس الجزئي لما فعلناه حتى الآن. لكن يجب أن نحاول القيام بذلك بروح الثقافة وحبها. لأن الثقافة، أكثر من أي شيء آخر، هي عنصر يمكن أن يثري عالمنا. ومع ذلك، فإن إدراكها والتصرف بوعي ملاحظتها أمران مختلفان. يتطلب الوعي بالملاحظة عدم الانشغال بالمشاعر والأفكار السلبية طوال الوقت. لهذا السبب، تظل روح الشخص الذي يتصرف بمسؤولية وإخلاص على طريق الثقافة هادئة. ذكائه، سروره، صوته لطيف أيضًا. الثقافة ليست كشيء غير حي. إنها ظاهرة حية. أولئك الذين سيعطون الحياة لها ,هم أشخاص لديهم وعي ومسؤولية رحيمة. لذلك ، فإن حيوية الثقافة وشمولها يتناسبان بشكل مباشر مع الوعي الثقافي. إن إحيائه غير ممكن بقرار من حاملي الثقافة، ولكن بالإرادة والقرار والشخصية والقدرة والأفق والعالم الداخلي والشعور بالمسؤولية والحلم والنية لدى الشرائح الاجتماعية والأفراد الذين يعتنقون ويرغبون في ذلك. يُنظرإلى الثقافة أحيانًا وفقًا للوعي الاجتماعي والسياسي والقدرة على الفه، وفي بعض الأحيان يتم تفسيرها وتقييمها على أنها “مرغوبة”. هذا النوع من الإدراك والتفسير مرتبط بما يتم تناوله وكيف يتم فهمه بدلاً من الغرض من قيم الثقافة. ومع ذلك، يجب أن نعلم أنه لا يوجد شخص (أو مجموعة) بصدق يعرف نفسه ويتمتع بوعي ثقافي عالٍ يرتكب خطأ فهم الثقافة وتفسيرها كما يشاء. لا يحاول ذلك. على العكس من ذلك، فهو يسعى جاهداً للتعرف على الهدف الرئيسي والنهائي في الثقافة. يأخذ في الاعتبار التغذية ، تمامًا مثل مصدر الغذاء، من الفيتامينات الفكرية الموجودة في الخلفية التي تتكون منها الثقافة. لأن الثقافة تعمل دائمًا كقوة فعالة في تغيير الناس والمجتمعات. لهذا السبب، فإن الأعمال الأدبية ذات الخصائص الثقافية لها سمات لا تفقدق قيمتها. على الرغم من أهمية المواقف الفردية والاجتماعية من حيث إحياء الثقافة، إلا أن الثقافة ليست سلبية كما قد يعتقد المرء. الثقافة هي أيضا ممثل قوي وجيد التجهيز. يكشف عن تأثيره بمناهج وأساليب تعليمية مختلفة. ولا يتوقف أبدًا عن التعبير عن معناه و واهتمامه وحبه. ويستمر ذلك حتى يتحول إلى تفاعل قوي مع نور الحب والمعرفة الذي هو معنى الحياة. من المفيد أنه مع إشراق الثقافة ، يضيء طريق المرء ، ويدفئ قلبه ، ويضيء وطنه. دع الناس يتألقون ويثرون ويجدون معنى للحياة بمعداتها.

يعتمد اكتساب التألق الثقافي في الحياة على فهم الأسباب الاجتماعية وضرورة الثقافة جيدًا. هذا يتطلب التعمق في المجال الاجتماعي. على الرغم من وجود عوامل أخرى في هذا الصدد، لا غنى عن التعليم والكتب.

ملفونو يوسف بختاش

رئيس جمعية الثقافة واللغة السريانية وادبها / ماردين

[1] مفهوم الثقافة / ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ مشتق من الفعل السرياني ܪܕܐ، الذي يعني المشي، الذهاب، السفر، الانسياب، الانضباط، التعليم، اللياقة، الانضباط، التوجيه، الإعلام. وهذا يدل على أن للثقافة أهمية حيوية من أجل السير والتقدم والتطور على طريق الحياة من خلال الالتزام بالمعايير الأخلاقية.

AĞLAK VE DİRENGEN SES

AĞLAK VE DİRENGEN SES

Araştırmalarımın neticesinde fark ettim ki, aydınlığı kararmış ve bulanıklaşmış olsa da, Süryani kültürü, yüzyılları kucaklayan bir tefekkürün çağdaş bir sesi gibidir. Günümüzün yaralı idrakine seslenen ağlak bir SES’tir. Kendine yabancılaşmaya direnen bir SES…

İnsan onurunu yücelten Süryani kültürünün temelinde “değer vermek ve faydalı olmak” vardır. Ana gayesi, asma ve çubuk ilişkisinde olduğu gibi, yaşamın bütünlüğüne ve sosyal sürekliliğine katkı sunmaktır. Bütün mesele var olmanın tamlığı olunca, ana hedefi -içsel dünyayı- tamamlayıcılığa, birliğe ulaştırmaktır. Burada iç dengenin yakalanması, eylemlerde ölçülü olunması, ayrıca akış ile ahenk ilk öncelikler arasındadır. Gerekçeleri ise hakikat, adalet, hakkaniyet, tevazû, vicdan, mantık, ahlak, ölçülü olma, doğruluk, denge, ahenk, edep, adap, kibarlık, nezaket, doğallık, meşruiyet cömertlik, bağışlama, tolerans, güven, kendini bilmek, özgünlük, özgürlük, dinginlik, eşitlik, çalışkanlık, tutumluluk, vefa, metanet, şefkat, samimiyet, sadakat, sorumluluk, diğerkâmlık, dayanışma ve yardımlaşmadır.

Bu kültürün ana bileşimini oluşturan ve birbirini tamamlayan bu ve bunun gibi diğer etik kavramlar, insani değerlerin bankasında miadı/süresi dolmayan birer kredi kartı gibidir. Süryani kültürü, bu kartları iki kıstasa göre kullanmayı zorunlu kılar: Birincisi mantık, ikincisi ahlaktır. Birincisi, neler yapmamızı, ikincisi ise neler yapmamamız gerektiğini öğretir. Mantıklı ve ahlaklı bir yaşam için özün (ruhun) gürleşmesini/gelişmesini şart koşar. Çünkü özün gürleşmesi/gelişmesi, hayatın yükünü hafifletir. Yaşamı kolaylaştırır. Tamamlayıcı ve geliştirici/dönüştürücü sevginin hazzını yaşatır. Bu da yaşam enerjisine ve yaşamın iyileşmesine güç katar.

İlahi armağanları nefsin mülkiyetine ve yetkisine bırakmamayı gözeten Süryani kültüründe kibirlenmek, böbürlenmek; insanı, negatif amaçlar için sahiplenmek, baskı altında tutmak, sömürmek-istismar etmek, zapturapt altına almak yoktur.  Büyüklük, bilgiçlik ve sahiplik taslamak hiç yoktur. Tamamlayıcı anlayış ile insanı, geliştirmek-büyütmek, özgünlüğü, sevgiyi, saygıyı, samimiyeti, sorumluluğu, sadakati, tutarlılığı sağlıklı kılmak, güçlendirmek ve özgürleştirmek vardır. Ve bunlara pozitif anlamda hizmet etmek ve katkı sunmak vardır. Zira bu kültürün ana referans kaynağı, büyük ölçüde Rabbin kelamına ve ahlaki donanımlarına dönüktür. Lezzetli bir tat için nasıl tuz bütün yemek çeşitleri için gerekliyse, aynı şekilde sağlıklı birey ve sağlıklı toplum için de, tevazû, olmazsa olmazlardandır. Çünkü tevazû hakikatin kendisidir. Ruhun dingin ve yaratıcı hâlidir. Bu hâl, bütün idareler, tutumlar, davranışlar için zorunlu ve hayatidir. Bunun farkındalığıyla yaşam sürdüğümüzde, özümüz büyür ve çoğalırız. Bu farkındalıkla, özden verdiklerimizin karşılığını mutlak surette alacağımızı unutmamalıyız. Sahip olduklarımız bize sahip olmadan biz onlara sahip olmalıyız. Bu yürekliliği ve bu cesareti gösterebilenler ve bunu başarıyla yürütenler, yaşamda varılabilecek en büyük makama ulaşırlar. Bu doğrultuda ne kadar çok sevgi ve iyi niyet varsa, yaşam o kadar anlamlı, doyumlu ve nitelikli olur. Uzun ve yorucu olsa da, en basit anlatımla bu durum, beynimizden/zihnimizden, yüreğimize/ruhumuza yapacağımız yolculukla anlam kazanır.

Sorumlu ve nitelikli yaşamda, keyfiliğe yer yoktur. Tıpkı trafiğin seyri gibi, daima dikkat ve farkındalık gerektiren durumlar ve haller vardır. Arabayı kullanan şoför(ler) kadar, yayaların da nerede nasıl yürüyeceğini, nasıl davranacağını bilmesi çok önemlidir. Şoför ve yayanın trafik kurallarını bilmemesi ve o kurallara riayet etmemesi, radarların veya polisin devreye girmesine, kaza veya ölüme neden olabilir. Bu nedenle trafik kurallarını bilmemek mazeret değildir. Yasayı bilmemek hâkim karşısında nasıl özür kabul edilmiyorsa, trafik kuralları konusundaki farkındalık eksikliği de özür değildir.  Onun için belki de, bir anlık hedeften ve hedeflerden ziyade yolun kendisine ve yolun kurallarına odaklanmalıyız. Düşünür Epiktetos’a (MS 55-135) göre, ‘‘Mutluluk gidilen yolun üzerindedir, yolun sonunda değildir.’’

Yayaların trafikteki dikkatsizliği veya dengesizliği, şoförler kadar tehlikeli olmasa da bu durum yine belli başlı bazı riskler taşımaktadır. Ancak büyük tonajlı araç kullanan şoförlerin (yani büyük makam sahiplerinin) dikkatsizliği her zaman daha büyük ve daha tahripkâr riskler barındırır.

Motorlu araçlarda fren sistemi ne anlama geliyorsa, insandaki özdenetim ruhunu geliştiren ve tahripkâr zararlardan sakındıran kültür de, sosyal yaşamda o anlama gelir. Bunlar aynı zamanda radar veya trafik polisi gibi uyarıcı işlevlere sahiptirler.

Her şeyi şoför(ler)den bekleyen psiko-sosyal ortamlarda araçtaki fren sistemi kadar, radarın veya trafik polisinin uyarıları da büyük önem taşır. Dolayısıyla kültür, özdenetim ruhunu geliştirirken, günlük akış içerisinde radar ve polis gibi, o da uyarıcı telkinlerini aksatmadan yapar. Dalgınlığa mahal vermeden (yani sahip olunanları putlaştırmadan) dengede kalabilmenin yolunu farklı didaktik mantıklarla ortaya koyar.

Her ne hikmetse, günlük sohbetlerde, yayaların yükümlülükleri hep göz ardı edilir. Herkes iyi şoför olmanın zorunluluğunu konuşur, dile getirir. Fakat kimse ‘‘iyi şoför ve iyi yaya’’ nasıl olunur, iyi şoförün ve iyi yayanın sahip olması gereken donanımlar hakkında fikir yürütmez. Fikir yürütülse de, bu tema devamlı surette aksak ve eksik bırakılmaktadır.

Yusuf  Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin

Süryani Kültürü Ve Kendini Bilmek 

Süryani Kültürü Ve Kendini Bilmek 

Kendine özgü folklorik özellikler taşıyan Süryani kültürü, insanın yeteneklerini, yaratıcılığını kullanarak, iç dünyasının renklerini, duygularını en estetik bir sunuşla ifade etme ve başkalarına aktarabilme gücüne değer verir. Açılımcı-paylaşımcı karakteristik yapısıyla hayatın enerjisini zayıflatan her şeyden kaçınmayı öğretir. Esas gayesi, ruhani gerçeklikten yola çıkarak insanın ‘‘içsel büyüklüğünü’’ yaşamın bütün alanlarında ortaya çıkarmaktır. Bilmekten yapmaya ve sonrasında yapmaktan olmaya doğru devam eden yolculukta insanın kendi içine dönmesi, kendine bakması, kör noktalarını görmesi, kör noktalarını aydınlatması, bu doğrultuda doğru soruları sorması, bunları yaparken içsel büyüklüğünü keşfetme sürecinde doğru yöntemleri kullanmasını bir zaruret olarak görür.

Günümüzün artan bilgisine ve gelişmelerine rağmen farkındalık, erdem, ahlak, samimiyet, dürüstlük, bilgelik, adalet bilinci, hak bilinci ve emek bilinci hala ‘‘kendini bilmek ve tanımak’’ yolculuğu ile kazanılmaktadır. Çünkü kendini bilmek, tüm bilmelerin kök hücresidir. Ana rahmidir. Bireysel ve toplumsal gelişim için kendimizi bilmeliyiz ve hak yiyen değil, hak bilen olmalıyız.

Kendini bilmek ve kendini tanımak, farklı kavramlardır. Bilmek daha genel, tanımak ise kişiye özeldir. Ayrıca tanınmayan bir şeyin bilinmesi de beklenemez. İnsanın önce kendini tanıması, sonra da tanıdığı kendisini bilmesi gerekir. Kendini bilmek, davranışlarının farkında olmak, aydınlanmayı ve bilinçlenmeyi de içeren bir özdenetim ruhunda ilerlemek demektir. Bu nedenle kendisini, yani kendi düşüncelerini, hareketlerini, önyargılarını ve tutumlarını, öz benliğini bilip kendini kontrol eden kişi, yaptığı her şeyin sorumluluğunu üstlenmiş demektir. Bu da, zıtlıklardan tamamlayıcılığa yani denge yolunda iyiye, doğruya, güzele gidiştir[1] .

Düşünce tarihinin değişmeyen bu temel gerçeği, bu kendini bil mottosu birçok dilde farklı şekillerde devamlı kullanılmaktadır.

Ancak ‘‘Ey insan, kendini tanı!’’ deyişiyle dile gelen bu düşüncenin tarihsel arka planı, antik Mezopotamya’da gelişen çok eski bir felsefeye ve onun mirasçısı olan Süryani kültürüne aittir.

Ey insan, kendini tanımalısın[2] ܐܘ ܒܪܢܳܫܐ܆ ܗܘܰܝܬ ܝܳܕܰܥ ܢܰܦܫܳܟ Sözünün tarihsel arka planı Mezopotamya’da gelişen felsefeye ve Süryani filozoflarına aittir. Bu anlamlı söz  ܒܪ ܚܰܘܫܳܐ ܒܳܒܠܳܝܐ Babilli Bar Havşo ismiyle bilinen ama hiç tanınmayan Mezopotamyalı bir filozofa aittir. Bu sözü tarihte ilk defa kendisi kullanmıştır. M. Ö 5. Yy’da (430-450’lerde) yaşamış olan bu Süryani filozof, felsefe ve bilgelik konusunda çok üretti ve yazdı. Aynı zamanda Sokrates, Aristo ve Platon gibi Yunan filozoflarının bilgi kaynağıdır. Hocasıdır. Literatüre, bildik Süryani ismiyle değil de, daha çok Yunanlıların kullandığı ‘Biros’ ismiyle geçmiştir [3].

Aziz Mor Afrem (306-373) ‘‘Kendine odaklanırsan, yasaya ihtiyacın olmaz. Kâinatı anlarsan, düzene ihtiyacın olmaz’’ deyişiyle insanı kendini tanımaya yönlendiren bu düşüncenin boyutlarını daha üst bir aşamaya taşıyarak mana dünyasına katkıda bulunmaktadır.

Bu özelliğiyle, Süryani kültürü, medeniyet birikiminin ve düşünce tarihinin antik bir hafızası olarak tanımlanabilir.

Yusuf Beğtaş

Süryani Dli-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin

[1] Yüksel, Berk, İnanç Sistemleri ve Kendini Bilmek, 4. Baskı, Akılçelen Kitaplar, Ankara, 2020, s. 240-244.

[2] Bu temel yaklaşımı Sokrates ile ilişkilendiren Kierkegaard şöyle yazar: ‘‘Sokrates’in bakış açısına göre her birey kendi merkezini oluşturur ve dünyanın geri kalanı onu merkeze alır. Çünkü kendine dair sahip olduğu bilgi aynı zamanda Tanrı bilgisidir.’’ 

Bknz: https://1000kitap.com/meister-eckhart–205867/alintilar.

[3] Felsefe tarihinde devrim niteliği taşıyan bu örtük ve ilginç bilgi, Suboro TV’nin bir programına konuk olan Cebel Lübnan Metropoliti Mor Theofilos Corç Saliba’dan alıntıdır. 

Kaynak: https://youtu.be/yPeYOmfwe0w

Kültür

Kültür

Kültür, bir medeniyetin atan kalbidir. İnsanı yaşatan, kendisine yaklaştırıp kendisi olmayı sağlayan ve onu dirilten zinde bir ruhtur. Kültürü oluşturan temel öğelerin başında ise dil gelir. Dil ile kültür bir yapının ayrılmaz parçalarıdır, bu ikili sağlam ve sürekli bir uyum içerisindedir. Aynı şekilde inanç da kültürel yapı içerisinde önemli bir yer tutar. Kültür ile inanç arasında da daima bir ilişki ve etkileşim söz konusudur. Kültür ile inancın bir araya gelip, anlamsal açıdan iç içe geçmesi, kültüre farklı ve yeni anlamlar katar. Dolayısıyla inancı kültürden soyutlamak bazen yanıltıcı olabilir. Çünkü bütün inanç sistemlerinde muhakkak yaşatılan bir kültür yapısı da vardır.

Yüzyılların akışıyla şekillenen kültürün, yaşam koşulları içinde -dilin incelikleriyle- yoğurulup yorumlanması, sürekliliğinin temel etkeni olarak gösterilir. Bu sebepledir ki kültür, dil kalıbında şekillenip dil kabında gelecek kuşaklara aktarılır. Dil olmadan kültürel gelişim mümkün değildir ve medeniyet de akim kalır.  Kültürel anlama sahip her kavramın semantik varlığı, onu geliştiren ve kullanan dilin anlatımlarıyla doğru orantılıdır. Onun için kültürde zayıflık, bir konuda zayıflık değil, her konuda zayıflık demektir. Çünkü insan ve kültür arasında büyük etkileşim vardır: Kültür, yaşama, benlik algısına ve gelişimin temeline katkı sunar. İnsanın düşünsel başarısı dilin ve kültürün gelişimine; dilin ve kültürün başarısı da, insana ve topluma bağlıdır. Bu ikisi yekdiğerini tamamlamakta ve var etmektedir. Sosyolojik manada kültürün ürünü olan insan, aynı zamanda kültürün taşıyıcısı, yaşatıcısı ve geliştiricisi konumundadır.

Bu açıdan bakıldığında, kültürün temel öğesini oluşturan dil, aynı zamanda bir isimlendirme ve tanımlama sistemidir. Bir dili kullananlar o dile göre kavramlara anlam yükler ve yüklenen anlama göre tavır geliştirir. Ancak tanımlamaların yanlış kullanılması, sağlıklı iletişime ve anlamaya/anlaşılmaya ket vurur. Meram ve niyetin karşı tarafa aktarılmasında sorunlar yaratır. Dolayısıyla kullanılan kavramların doğru anlamını bilmek hem yazı, hem konuşma dilinde doğru iletişim kurabilmenin de yegâne yoludur. Bir dille konuşup yazmak o dili bilmek anlamına gelmez. Önemli olan o dille düşünmek, üretmek, düşünsel bir alan yaratmaktır. Çünkü dil, sosyo-kültürel yaşamda tuza benzer işlevlere sahiptir. Tuz, özünü koruyamazsa, bayatlar, tadı kaçar. Koruyucu özelliklerini kaybeder ve işe yaramaz bir hâle gelir. Aynı şekilde günlük hayatta, hizmet alanlarında dilin edebî özü korunmaz ve yaşatılmazsa o dilin de tadı kaçar. Belki de her tarafta yaşanan huzursuzluğun altında işte bu tadı kaçmış dilin temel gerçekliği yatmaktadır.

 Nasıl ki ‘‘altının kıymetini sarraf biliyorsa’’ kültür ve dilin kıymetini de onu korumaya gayret edenler bilir. Çünkü kültürel derinlik anlaşılmadan, o derinliği oluşturan dilin zenginliğine ait hazinenin kıymeti de bilinmez. İşte bu sebeple kültürün kıymetini -daha çok- kültür adına derdi olan ve sarraf titizliğiyle gece-günüz çalışan üretken fikir işçileri bilir. Bundan dolayıdır ki, fikir işçilerin derdi büyüktür. Onlar tıpkı bir istiridye gibi, karınlarında inci büyütmek için didinip uğraşırlar. Çünkü toplumun, kültürün, insanın, hayatın tamire muhtaç arızaları, dertleri, sorunları onları rahatsız eder. Bu nedenle maddi zenginliğin mana ve algı dünyasına huzur vermesi kültürel zenginliğe bağlıdır. Ruhsal özgürlük olmadan, dünyevî özgürleşme olmaz. Maddiyatın, nefsaniyetin, bencilliğin dağı ne kadar yüksek olursa olsun, kültür, terbiye ve erdemin yolu o dağların üzerinden geçer. Denildiği üzere, ‘‘Her şeyi madde de arayanların akılları gözlerindedir, göz ise maneviyatta kördür.’’

Bu yolda, insanın kendini tanıması ve geliştirmesi için felsefeyi; temel varoluşsal hakikati ve toplumsal gerçekliği anlaması için de öz kültürünü (ve evrensel kültürü) iyi öğrenmesi gerekir. Kültür olmadan varoluşsal hakikatin ve toplumsal gerçekliğin önemsediği temel kavramların ve değerlerin anlaşılması zordur. Bu durum, sosyolojik araştırmanın doğasını oluşturur. Çünkü kültür, hayatımıza anlam, düşüncemize yön, terbiye ölçülerimize ilke ve ahlak katar. Kültürel bilinç, zihinsel bariyerleri yıkar. Duvarlar yerine köprüler kurar. Kibrin ve gösterişin yemeğiyle karnını doyurmaz. Tevazuu ve sadeliğin terbiyesiyle büyür. Bu nedenle kültürsüz sözü, görgüsüz ve hatta bazen ahlaksız anlamına gelir.

Psiko-sosyal çalışmalara göre, insanlaşmanın yolu, insanın kendisini ve başkasını anlamakla kurulur. Mana ve düşünce dünyasına saygı duymakla gelişir. Medeniyetin taşıyıcı sütunu kültür olmadan söz konusu saygının var olması ve gelişmesi mümkün değildir. Burada kültür / Mardutho[1] ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ  ve karakter eğitimi / tulmodo d-yasro / ܬܘܼܠܡܳܕܳܐ ܕܝܰܨܪܳܐ insanlaşmayı sağlayan manevî yaşamın temel gücünü oluşturur. Çünkü bu iki kavramın tematik derinliği insanın ahlaki ve düşünsel yaşamında çok önemli işlevlere sahiptir. Dolayısıyla bu kavramların anlam dünyasındaki erozyonu ve aşınması kültürde de, insanlaşmada da, zayıflığa ve bir tür erozyona neden olmaktadır. Bu ise sadece bir konuda değil, her konuda zayıflık anlamına gelir. Kültürü, karakter eğitimini ve karakter dönüşümünü önemsemiyorsak, yalnız ruhumuzu değil, bedenimizi, hayatımızın anlamını da ihmal ediyoruz demektir.  Bireysel ve toplumsal yaşamda bu önemli başat bilgiden ve bakıştan yoksun olmak, ahlaki açıdan insanlaşmayı zorlaştırır. 

İçsel devrimlerini yap(a)mayanlar, kültürel benliğini geliştir(e)meyenler, bu sıkıntılı süreci anlamlandırmada ve aşmada zorluk çekerler. Hayata dair varoluşsal özgün hakikatin anlaşılması için gereken kültürel ve felsefi bakışın alt yapısını oluşturamazlar. Bu da çıkış ve çözüm yolunu zorlaştırır. Bu nedenle diline ve kültürüne sahip çıkamamış toplumlar tıpkı kökleri kuruyan ağaç gibi esen her rüzgâr karşısında devrilmeye mahkûm olurlar.

Bütünsel bir yaklaşıma ve holistik bir bakışa sahip olunmadan sosyal açıdan çok şey ifade eden kültür gibi hayatî bir kavramın manevî önemini anlamak, elbette ki kolay değildir. Zira kültür, dalları göğe doğru uzanan, her daim yeşil kalabilen, dört mevsimde de meyve veren bir ağaç gibidir. Kökleri derinde, sağlam olan bir kültürün gölgesi ise hem dinlendirici hem de rahatlatıcıdır. Ancak ışığı engelleyen dalları zaman zaman budanmalıdır, böylelikle ağaç daha fazla ışık alır, dalları daha çok güçlenir, meyveleri daha fazla olgunlaşır ve daha lezzetli olur. Bilindiği üzere, seyreltme yapılan ormanlarda, ışığın bolca vurduğu ağaç gövdeleri ve dalları daha güçlü hâle gelir. Bu durum tecrübeyle kanıtlanmıştır.

Kültür ağacından faydalanmak, eski alışkanlıkların ve ezbere dayalı düşüncelerin budanmasına; kalıp yargılarının ve yerleşik algılarının dönüşmesine bağlıdır. Herhangi bir insan veya topluluğun, olduğu yerde kalarak kültür denilen ağaçtan faydalanması mümkün değildir. Sabırsızlık, aşırı öfke, kör edici tutku, güç arayışı, güç tutkusu, bencillik, kıskançlık, dışlama, inat, kibir, kin, gurur, iftira, sömürü, istismar, aşırı güven, gösteriş, açgözlülük, isyankârlık, sahtekârlık, karalama, rekabet, intikam hırsı, çekememezlik, nefret vs… insanın (ve topluluğun) ışığını engelleyen dallarıdır ve budanmaları hayatî önem taşır. Işığın gerek manası gerekse önündeki engeller kişiden kişiye farklılık gösterse de kişinin sağlıklı gelişmesini sağlayacak bir yaşam için bunun anlaşılması zorunludur. Hayatımıza nelerin ışık verdiğini çok iyi öğrenmeliyiz. O ışığın ruhumuza ulaşmasını ve güçlenmesini engelleyen her ne varsa onu iyi budamalıyız. Budamalıyız ki, hayatımız güzelleşsin. Bunun için öncelikle fark etmemiz, yavaşlamamız, durmamız, sakinleşmemiz, yüzleşmemiz ve şimdiye kadar yaptıklarımızın kısmen aksini yapmamız gerekir. Ama bunu kültürün ruhu ve sevgisiyle yapmaya gayret etmeliyiz. Çünkü kültür, her şeyden daha fazla iki dünyamızı da zengin kılabilecek bir unsurdur. Ancak bunu fark etmek ve fark etmenin bilinciyle davranmak ayrıdır. Fark etmenin bilinci, sürekli olarak olumsuz duygu ve düşüncelere saplanmamayı gerektirir. Bu nedenle kültür yolunda sorumlu ve vefalı davranan insanın ruhu dingin kalır. Zekâsı da, sefası da, sedası da hoş olur.

Kültür cansız bir nesne gibi değildir. Canlı bir olgudur. Ona can ve hayat verecek olanlar merhametli farkındalık ve sorumluluk sahibi insanlardır. Dolayısıyla kültürün canlılığı ve kuşatıcılığı kültürel farkındalıkla doğru orantılıdır. Canlanması ve hayat bulması kültür taşıyıcıların kararıyla değil, onu kucaklayan ve kucaklayacak olan toplumsal kesimlerin ve bireylerin iradesi, kararı, kişiliği, kapasitesi, ufku, iç dünyası, sorumluluk anlayışı, hayali ve niyetiyle mümkündür.  Kültür bazen, sosyo-politik bilince ve anlama kapasitesine göre algılanmakta, bazen “istendiği” gibi yorumlanmakta ve değerlendirilmektedir. Bu tarz bir algılama ve yorumlama kültürün taşıdığı değerlerin amacından ziyade neye nasıl yaklaşıldığıyla ve neyin nasıl anlaşıldığıyla ilintilidir. Ancak bilinmelidir ki, kendini bilen ve kültürel farkındalığı yüksek hiçbir samimi insan (veya grup), kültürü istediği şekilde anlama ve yorumlama gafletine düşmez. Buna yeltenmez. Aksine kültürdeki temel ve nihai amacın ne olduğunu yakalama gayreti içerisinde olur. Kültürü oluşturan arka plandaki geliştirici düşünsel vitaminlerden tıpkı bir gıda kaynağı gibi beslenmeyi dikkate alır. Çünkü öteden beri kültür, insanların ve toplumların dönüşmesinde etkili bir güç gibi işlev görmektedir. Bu nedenle kültürel nitelik taşıyan edebi eserler güncelliğini yitirmeyen özelliklere sahiptir.

Bireysel ve toplumsal tutum, kültürü canlandırmak açısından önemli olsa da, kültür de onların karşısında zannedildiği kadar pasif değildir. Kültür de güçlü ve donanımlı bir aktördür. Kendi etkisini farklı didaktik yaklaşım ve üsluplarla ortaya koyar. Ve kendi öz anlamını, meramını, derdini, sevgisini aktarmaktan asla vazgeçmez. Bu durum, yaşamın anlamı olan sevgi ve bilginin ışığıyla güçlü bir etkileşime dönüşene kadar devam eder. Eder ki, kültürün ışıltısıyla kişinin yolu aydınlansın, gönlü ısınsın, yurdu ışısın. Onun donatısıyla insan parıldasın, zenginleşsin, yaşamı anlam bulsun.

Kültürel ışıltıların yaşamda yer edinmesi, kültürün sosyolojik gerekçelerini ve zorunluluğunu çok iyi kavramaktan geçer. Bu da sosyolojik alanda derinleşmeyi gerektirir. Bu meyanda başka etkenler olsa da, eğitim ve kitap olmazsa olmazdır.

Not: Bu yazı önce BİANET’te yayınlandı.

Kaynak: https://m.bianet.org/4/141/265461-kultur

Yusuf Beğtaş

[1] Kültür / Mardutho ܡܰܪܕܘܼܬܳܐ  kavramı, Süryanicede ‘yürümek, gitmek, seyahat etmek, akışta olmak, disipline etmek, eğitmek, edep vermek, terbiye etmek, rehberlik etmek, bilgilenmek’ gibi anlamlara gelen rdo ܪܕܐ fiilinden türetilmiştir. Bu da gösteriyor ki, ahlaki normlara bağlı kalarak yaşam yolunda yürümek, ilerlemek ve gelişmek için kültür hayati öneme haizdir.

Ahlaki Kötülük

Ahlaki Kötülük

“Kötü, aldatmacalar kullanır!(…) Ya sürek avındaki şeytan güruhu, beni dosdoğru iyinin içine sürerse? (…) Kötü, iyiyi tanır ama iyi kötüyü tanımaz. (…) Şeytani olan, iyinin suretine bürünür bazen, hatta bütünüyle onun vücuduna yerleştirir kendisini. Eğer bu gerçek bana gizli kalırsa, hiç kuşkusuz yenik düşerim, çünkü böyle bir iyi, gerçek iyiden daha ayartıcıdır.”

 Franz Kafka (1883-1924).

Bu deyişiyle ünlü yazar Kafka ahlaki kötülüğe dikkat çekerek “her olayın sonuçlarını düşünerek ölçülü davranma” ilkesine dikkat çekmektedir.

Etik ve ahlak kavramları, günlük konuşmada aynı anlamda kullanılıyorsa da, sosyal bilimcilere göre, etik, doğru ve yanlış davranışların kuramsal yönünü; ahlak ise bunun hayata geçirilişini, pratiğini ve sergilenen davranışları ifade eder.

Süryani kültürüne göre, iyi insan, kötüyü/kötülüğü bildiği ve onu yapmaya muktedir olduğu halde yapmayandır. İyilikse, ilahi değerlere organik bir bağla bağlı olan saf-temiz düşünce halidir. Yaratılış gayesi ile insan arasındaki ahengi koruyan ruhani enerjidir. Hayatta esas olan bu ahengin korunması ve bozulmamasıdır. Bu ahengin korunması ve bozulmaması için birbirimize sadece daha iyi sözler ve daha iyi eylemler değil; aynı zamanda daha iyi niyetler ve daha iyi düşünceler borçlu olduğumuzu unutmamalıyız. Ünlü sosyolog/filozof Eric Fromm (1900-1980) iyi insan vasfını şöyle tanımlıyor: ‘‘İyi insan, aklından hiç kötülük geçirmeyen değildir. İyi bir insan, her türlü kötülüğün farkında olup, buna rağmen bilinçli olarak iyiliği tercih eden insandır.’’

Bu bağlamda en az bencillik kadar diğerkâmlığın da yaygınlaşabilmesi, insanların kendilerine yapılmasını istedikleri şeyleri başkalarına yapmaları, kendisine yapılmasını istemedikleri şeyleri de başkalarına yapmadıkları bir yaşam kurmanın en kolay yolu ahlaklı iyi bir insan olmaktan geçer.

Toplumsal yaşamda iyiliğin ayakta kalması, herkesin ama herkesin ‘‘ahlakın bir parçası’’ olarak iyiliği gözetmesine bağlıdır. Bu da erdemli olmayı ve erdemliliği gerektirir. ‘‘Erdem ilkesi’’, insanı aşırılıklardan koruduğu gibi, sürekli iyiye, doğruya, adalete, vicdana, güzele, ölçülülüğe yöneltir. Ünlü yazar Goethe’nin dediği gibi, “İnsan kendini yalnızca insanda tanır”.

Ahlaki kötülük ise, iyi niyet taşımayan bunun karşıtı hal ve durumdur. Art niyetle bilerek yapılan tercihlerin, ihmallerin, kasıtlı davranışların verdiği zarar ve ıstırap ahlaki kötülüğün özünü oluşturur. Zarar verici sapma davranışlarla haksızlık ve mağduriyet doğuran, insanın huzurunu ve toplumun istikrarını bozan her türlü yıkıcı söz, davranış ve faaliyet, ahlaki kötülük anlamına gelir.  Bunun temel kaynağı da, bencilliktir. Erdem ve düşünce yoksunluğudur.

Kötü olduğu bilindiği halde kasıtlı olarak takınılan (veya neden olunan) tutumlar, bilerek yapılan eylemler, ihmalkâr yaklaşımlar ve bu nedenle oluşan bütün mağduriyetler ahlaki kötülük anlamına gelir. Başka bir deyişle, iyi ve gerekli olduğuna inanıldığı halde özellikle veya dikkatsizlik sonucu yapılmayanlar, yapılmaması gerektiği halde bilinçli niyet/söylem/eylemle maddi-manevi zarar ve hasar bırakan davranışlar da ahlaki kötülüktür. İnsan ve diğer canlılar üzerinde, kasıtlı ya da ihmal sonucu oluşan acılar; keyfilik ve kayıtsızlık sonucu meydana gelen kötülükler de bu kapsam içinde değerlendirilir. Sabırsızlık, aşırı öfke, kör edici tutku, güç arayışı, güç tutkusu, bencillik, kıskançlık, dışlama, inatçılık, kibir, kin, gurur, fesat, fitne, iftira, dedikodu, hakaret, hor görme, emek dâhil her türlü hırsızlık, yalan, rüşvet, sömürü, istismar, aşırı güven, gösteriş, açgözlülük, şehvet, isyankârlık, sahtekârlık, tamahkârlık, karalama, intikam hırsı, çekememezlik, koğuculuk/kovuculuk, nefret, acımasızlık, adaletsizlik, görevi kötüye kullanma, aldatma, manipülasyon, zulüm, insan onurunu rencide eden her türlü olumsuz tutum, garazlı ve sapık düşünceye bağlı davranışlar ahlaki kötülüğün belli başlı virüslarıdır.

Ahlaki kötülük, insanın ruhsal ve sosyal sağlığını bozan bir virüs gibi olsa da, ona karşı, tıpkı bulaşıcı virüslerle yapılan mücadelenin mantığı geliştirilirse, döngüdeki dengenin, huzurun ve istikrarın gücü artacaktır.

Yusuf Beğtaş

Süryani Dili-Kültürü ve Edebiyatı Derneği / Mardin